Friday, August 16, 2024

சுஜாதாவின் "பாம்பு" சிறுகதை ஒரு விமர்சனம்

சுஜாதாவின் "பாம்பு" சிறுகதை ஒரு சிறிய சமூகத்தில் தைரியம், மனிதன்-விலங்கு தொடர்பு மற்றும் சமூக இயக்கவியல் ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை ஆராயும் ஒரு கண்கவர் சிறுகதையாகும். 


 பாம்பின் உண்மையான அச்சுறுத்தலைக் கையாள்வதை விட வத்சலாவைக் கவர்வதில் அதிக ஆர்வம் கொண்ட ஒரு வீணான கோழைத்தனமான பாத்திரமாக சிவராமன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்.  இதற்கு நேர்மாறாக, வத்சலா ஒரு வியக்கத்தக்க துணிச்சலான  இரக்கமுள்ள பாத்திரமாக வெளிப்படுகிறார், பாம்பின் மீது பச்சாதாபம் காட்டுகிறார், இது அவளைச் சுற்றியுள்ள பொதுவான வெறித்தனத்துடன் முரண்படுகிறது. தாத்தாவின் முதுமை, முதுமையின் சவால்களை பிரதிபலிக்கும் வகையில் நகைச்சுவை மற்றும் கசப்பான ஒரு அடுக்கு சேர்க்கிறது.

 பாம்பு எதிர்பாராத வகையில் தவறாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட ஆபத்தை குறிக்கிறது.  பாம்புக்கு ஏற்படும் மாறுபட்ட எதிர்வினைகள் கதாபாத்திரங்களின் ஆழமான பண்புகளையும் சமூகப் பாத்திரங்களையும் பிரதிபலிக்கின்றன.  வத்சலாவின் பாம்பு மீதான பச்சாதாபம், இரக்கம்  பயம் மற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றின் பரந்த கருப்பொருளை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

 இக்கதை ஒரு சிறிய இந்திய சமூகத்தின் சூழ்நிலையை அதன் தனித்துவமான சமூக தொடர்புகள், கலாச்சார குறிப்புகள் மற்றும் ஒரு நெருக்கடிக்கு கூட்டு சமூகத்துக்கு பதிலளிப்பதன் மூலம் திறம்பட படம்பிடிக்கிறது.  விறகுக் குவியல் மற்றும் சைக்கிள் போன்ற சுற்றுப்புறங்களின் விவரிப்பு, அமைப்பில் நம்பகத்தன்மையையும் ஆழத்தையும் சேர்க்கிறது.

 வாசகரின் ஆர்வத்தைத் தக்கவைக்கும் உரையாடல் மற்றும் விளக்க உரைநடை ஆகியவற்றின் நல்ல கலவையுடன், ஈடுபாடும் விவரமும் கொண்டது.  குறிப்பாக தாத்தா மற்றும் பத்மநாப ஐயங்கார் போன்ற கதாபாத்திரங்களுடனான உரையாடல்களில் உள்ள நகைச்சுவை, இல்லையெனில் பதட்டமான சூழ்நிலைக்கு ஒரு லேசான தொடுதலை சேர்க்கிறது.

 மைய மோதல் பாம்பின் இருப்பு மற்றும் பாத்திரங்கள் அதை எவ்வாறு சமாளிக்க முடிவு செய்கின்றன என்பதைச் சுற்றி வருகிறது.  வத்சலாவின் எதிர்ப்பையும் மீறி பாம்பு கொல்லப்படும் தீர்மானம், புரியாத அல்லது பயப்படாததை அழிக்க மனித உள்ளுணர்வின் வர்ணனையாக செயல்படுகிறது.  நிகழ்வின் பின்விளைவுகள், குறிப்பாக சிவராமனின் நடத்தையில் மாற்றம் மற்றும் வத்சலாவின் உணர்ச்சிபூர்வமான பதில், கதைக்கு ஆழம் சேர்க்கிறது மேலும் கதாபாத்திரங்களின் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

 வட்டார வழக்கு சொற்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களைப் பயன்படுத்துவது முதல் இந்திய குடும்பத்தில் அன்றாட வாழ்க்கையை சித்தரிப்பது வரையிலான கலாச்சார விவரங்கள் நிறைந்த கதையிது.  இந்தச் சூழல் ஒரு தெளிவான பின்னணியை வழங்குகிறது, இது கதையை மேம்படுத்துகிறது.

 ஆகவே, சுஜாதாவின் "பாம்பு", மனித உணர்வுகள் மற்றும் சமூக நடத்தைகளை ஆழமாக ஆராய ஒரு எளிய நிகழ்வைப் பயன்படுத்தி நன்கு வடிவமைக்கப்பட்ட சிறுகதையாகு..  நகைச்சுவை, பதற்றம் மற்றும் கலாச்சார விவரங்கள் ஆகியவற்றின் கலவையானது ஒரு கட்டாய வாசிப்பை உருவாக்குகிறது.

 ரங்கா, கதைசொல்லி, கவனிக்கக்கூடியவர் மற்றும் தொடர்புபடுத்தக்கூடியவர்.  அவரது அவதானிப்புகள்  வெளிவரும் நிகழ்வுகளுக்கான எதிர்வினைகள் எதிர்பாராத ஆபத்துக்கான பொதுவான மனித பிரதிபலிப்பை பிரதிபலிக்கின்றன, அவரை ஒரு தொடர்புபடுத்தக்கூடிய பாத்திரமாக மாற்றுகிறது.  ரங்கா பெரும்பாலும் மற்ற கதாபாத்திரங்களுக்கு இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தராக பணியாற்றுகிறார், ஒரு சமநிலையான முன்னோக்கை வழங்குகிறார் மற்றும் கதைத்திட்டத்தை முன்னேற்ற உதவுகிறார்.

 பாம்பின் உண்மையான அச்சுறுத்தலைக் கையாள்வதை விட வத்சலாவைக் கவர்வதில் அதிக ஆர்வம் கொண்ட ஒரு வீணான கோழைத்தனமான பாத்திரமாக சிவராமன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்.  அவரது வீண்பேச்சு மற்றும் பாசாங்குகள் நகைச்சுவையான நிவாரணத்தை அளிக்கின்றன, அதே சமயம் பாம்புக்கான அவரது எதிர்வினை-ஆரம்ப துணிச்சலைத் தொடர்ந்து பயம்-பெரியதாகப் பேசும் ஆனால் முக்கியமான தருணங்களில் செயல்படத் தவறியவர்களை விமர்சிக்கும்.

 வத்சலா ஒரு வியக்கத்தக்க துணிச்சலான மற்றும் இரக்கமுள்ள பாத்திரமாக வெளிப்படுகிறார், பாம்பு மீது பச்சாதாபம் காட்டுகிறார், இது அவளைச் சுற்றியுள்ள பொதுவான வெறித்தனத்துடன் முரண்படுகிறது.  பாம்பு மீதான அவளது இரக்கமும் அதைக் கொல்வதற்கான வலுவான எதிர்ப்பும் அவளை இரக்கமுள்ள மற்றும் வலிமையான குணாதிசயமாகக் காட்டுகின்றன, பயம் மற்றும் வன்முறையின் நடைமுறையில் உள்ள மனப்பான்மைக்கு சவால் விடுகின்றன.  அவளுடைய முற்போக்கான சிந்தனை மற்றவர்களின் பாரம்பரியக் கருத்துக்களுடன் கடுமையாக முரண்படுகிறது, சமூக விதிமுறைகளை கேள்விக்குள்ளாக்குவதில் அவளை ஒரு முக்கிய பாத்திரமாக ஆக்குகிறது.

 பாம்பு எதிர்பாராத விதம் தவறாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட ஆபத்தை குறிக்கிறது.  பாம்புக்கான மாறுபட்ட எதிர்வினைகள் கதாபாத்திரங்களின் ஆழமான பண்புகளையும் சமூகப் பாத்திரங்களையும் பிரதிபலிக்கின்றன.  வத்சலாவின் பாம்பு மீதான பச்சாதாபம், இரக்கம் மற்றும் பயம் மற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றின் பரந்த கருப்பொருளை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

 இக்கதை ஒரு சிறிய இந்திய சமூகத்தின் சூழ்நிலையை அதன் தனித்துவமான சமூக தொடர்புகள், கலாச்சார குறிப்புகள் மற்றும் ஒரு நெருக்கடிக்கு கூட்டு பிரதிபலிப்புடன் திறம்பட படம்பிடிக்கிறது.  விறகுக் குவியல் மற்றும் சைக்கிள் போன்ற சுற்றுப்புறங்களின் விவரிப்பு, அமைப்பில் நம்பகத்தன்மையையும் மூழ்கையும் சேர்க்கிறது.

வாசகரின் ஆர்வத்தைத் தக்கவைக்கும் உரையாடல் மற்றும் விளக்க உரைநடை ஆகியவற்றின் நல்ல கலவையுடன், ஈடுபாடும் விவரமும் கொண்டது.  குறிப்பாக தாத்தா மற்றும் பத்மநாப ஐயங்கார் போன்ற கதாபாத்திரங்களுடனான உரையாடல்களில் உள்ள நகைச்சுவை, இல்லையெனில் பதட்டமான சூழ்நிலைக்கு ஒரு லேசான தொடுதலை சேர்க்கிறது.

 மைய மோதல் பாம்பின் இருப்பு மற்றும் பாத்திரங்கள் அதை எவ்வாறு சமாளிக்க முடிவு செய்கின்றன என்பதைச் சுற்றி வருகிறது.  வத்சலாவின் எதிர்ப்பையும் மீறி பாம்பு கொல்லப்படும் தீர்மானம், புரியாத அல்லது பயப்படாததை அழிக்க மனித உள்ளுணர்வின் வர்ணனையாக செயல்படுகிறது.  நிகழ்வின் பின்விளைவுகள், குறிப்பாக சிவராமனின் நடத்தையில் மாற்றம் மற்றும் வத்சலாவின் உணர்ச்சிபூர்வமான பதில், கதைக்கு ஆழம் சேர்க்கிறது மற்றும் கதாபாத்திரங்களின் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

 வட்டார வழக்கு சொற்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களைப் பயன்படுத்துவது முதல் இந்திய குடும்பத்தில் அன்றாட வாழ்க்கையை சித்தரிப்பது வரையிலான கலாச்சார விவரங்கள் நிறைந்த கதை.  இந்தச் சூழல் ஒரு தெளிவான பின்னணியை வழங்குகிறது, இது கதையை மேம்படுத்துகிறது.

 பாம்பைப் பற்றிய உடனடி பயம் மற்றும் அடுத்தடுத்த ஆக்கிரமிப்பு எதிர்வினைகள் ஆபத்துக்கான உள்ளுணர்வு மனித பதிலைக் குறிக்கின்றன, அதே நேரத்தில் வத்சலாவின் அணுகுமுறை, பாம்பைப் புரிந்துகொண்டு பாதுகாக்க முயல்கிறது, இது பச்சாதாபத்தையும் உயர்ந்த தார்மீக அடித்தளத்தையும் குறிக்கிறது.  இது கும்பல் மனநிலை மற்றும் பயத்தால் உந்தப்பட்ட ஆக்கிரமிப்புடன் முரண்படுகிறது.  கதை பாலின பாத்திரங்களை நுட்பமாக விமர்சிக்கிறது, வத்சலா தான் எதிர்பார்த்த பாத்திரத்திலிருந்து விலகி, பொறுப்பை ஏற்று தைரியத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் வீரம் குறித்த ஆண்பால் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப வாழ சிவராமனின் தோல்வி சிறப்பிக்கப்படுகிறது.

 தத்தா மற்றும் பத்மநாப ஐயங்கார் போன்ற பாத்திரங்கள் பாரம்பரிய அதிகாரம் மற்றும் சடங்குகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, பெரும்பாலும் காரணத்தை விட பழக்கத்திற்கு மாறாக செயல்படுகின்றன.  மனித சூழலில் பாம்பு இருப்பது ஒரு மோதலைத் தூண்டுகிறது, இது மனிதர்களுக்கும் வனவிலங்குகளுக்கும் இடையிலான சகவாழ்வின் சிரமங்களைக் காட்டுகிறது.  பயத்தால் விலங்குகளைக் கொல்லும் அறநெறியைப் பற்றி சிந்திக்க வாசகர்களைத் தூண்டுகிறது, மேலும் இரக்கமுள்ள அணுகுமுறையை வலியுறுத்துகிறது.

 பாம்பு, பெரும்பாலும் ஆபத்து மற்றும் தீமையுடன் தொடர்புடையது, சமூகத்தில் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட அச்சுறுத்தல்களைக் குறிக்கிறது.  வத்சலா சுட்டிக்காட்டியபடி, அதன் பாதிப்பில்லாத தன்மை, கதாபாத்திரங்களின் தப்பெண்ணங்களை சவால் செய்கிறது.  பாம்பு உண்மையான குணநலன்களை வெளிப்படுத்துவதற்கும், தனிப்பட்ட இயக்கவியலில் குறிப்பாக வத்சலா மற்றும் சிவராமனுக்கும் இடையே மாற்றத்தைத் தொடங்குவதற்கும் ஒரு ஊக்கியாக செயல்படுகிறது.

 வழக்கமான  பாதுகாப்பின் சின்னமான தத்தாவின் கட்டில், வழக்கமான ஒழுங்கை சீர்குலைத்து, பாம்பு அதன் அருகே தஞ்சம் அடையும் போது ஆபத்தான இடமாக மாறும்.  நகராட்சி குழாய் அன்றாட வாழ்க்கையில் மறைந்திருக்கும் அச்சுறுத்தல்களை குறிக்கிறது, இது எதிர்பாராத விதமாக வெளிப்படும்.

 கதையில் உள்ள நகைச்சுவை, குறிப்பாக கதாபாத்திரங்களின் மிகைப்படுத்தப்பட்ட எதிர்வினைகள் மற்றும் உரையாடல்களில், சமூக நடத்தைகளை விமர்சிக்கும் போது நிவாரணம் அளிக்கிறது.  சிவராமனின் செயல்களில் உள்ள கேலிக்கூத்தும், தீங்கற்ற பாம்பின் இறுதிக் கொலையும் பயம் மற்றும் ஆக்ரோஷத்தின் பகுத்தறிவற்ற தன்மையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.  உரையாடல்கள் உண்மையானவை மற்றும் உள்ளூர் வட்டார சுவையைப் படம்பிடித்து, கதாபாத்திரங்களை உருவாக்கி மேலும் தொடர்புபடுத்தக்கூடியதாகவும் தெளிவாகவும் அமைக்கின்றன.  தமிழ் கலாச்சார வெளிப்பாடுகள் மற்றும் கலாச்சார குறிப்புகளின் பயன்பாடு கதையை வளப்படுத்துகிறது மற்றும் கதாபாத்திரங்களின் பின்னணிகள் மற்றும் சமூக விதிமுறைகள் பற்றிய ஆழமான பார்வையை வழங்குகிறது.

 சாந்திஹோமம் போன்ற சடங்குகள் பற்றிய குறிப்புகள்  பாம்புக்கான எதிர்வினைகள் சமூகத்தின் மனநிலையில் மூடநம்பிக்கைகள்  பாரம்பரிய நடைமுறைகளின் பிடியை வெளிப்படுத்துகின்றன.  வத்சலாவின் இரக்க அணுகுமுறையை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான தயக்கம், மாற்றத்திற்கான எதிர்ப்பையும் நவீனத்துவத்திற்கும் பாரம்பரியத்திற்கும் இடையிலான போராட்டத்தையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது.  கதை ஒரு சிறிய சமூகத்தின் இயக்கவியலைப் படம்பிடிக்கிறது, அங்கு எல்லோரும் ஒரு நெருக்கடியில் ஈடுபடுகிறார்கள், ஆதரவு, ஆலோசனை மற்றும் குறுக்கீடு ஆகியவற்றின் கலவையை வழங்குகிறார்கள்.  தலைமைப் பாத்திரங்களை ஏற்கும் கே.வி மற்றும் பத்மநாப ஐயங்கார் போன்ற பாத்திரங்கள் வகுப்புவாத முடிவெடுப்பதில் அதிகாரமிக்க நபர்களின் செல்வாக்கைப் பிரதிபலிக்கின்றன.

மேலும் சுஜாதாவின் "பாம்பு" கதையை மேம்படுத்தும் மற்றும் கதையுடன் வாசகரின் ஈடுபாட்டை ஆழப்படுத்தும் பல இலக்கிய உபகரணங்களை பயன்படுத்துகிறது. 

 முரண்பாடு திறம்பட பயன்படுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக சூழ்நிலை முரண்பாடு.  ஆரம்பத்தில் ஆபத்தான அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்பட்ட பாம்பு, பாதிப்பில்லாததாக மாறி, மிகைப்படுத்தப்பட்ட பயத்தையும் அதற்கு எதிராக எடுக்கப்பட்ட தீவிர நடவடிக்கைகளையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது.  பாம்புடன் எதிர்கொள்ளும் போது சிவராமனின் துணிச்சலும் வீண்பேச்சும் அவரது உண்மையான கோழைத்தனத்துடன் முரண்படுவதால், அவரது சுய உருவத்திற்கும் உண்மையான இயல்புக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை வலியுறுத்தும் பாத்திர முரண்பாடும் உள்ளது.

 குறியீடு மற்றொரு முக்கிய இலக்கிய கருபி.  பாம்பு தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட அச்சுறுத்தல்கள் மற்றும் அவை தூண்டும் பகுத்தறிவற்ற பயம், அத்துடன் மனித இடங்களுக்குள் இயற்கையின் ஊடுருவல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.  தத்தாவின் கட்டில் பாதுகாப்பு  வழக்கத்தை குறிக்கிறது, பாம்பின் இருப்பு சீர்குலைந்து, எதிர்பாராத நிகழ்வுகள் இயல்புநிலைக்கு எவ்வாறு இடையூறு விளைவிக்கும் என்பதை பிரதிபலிக்கிறது.  முனிசிபல் குழாய் அன்றாட வாழ்வில் மறைந்திருக்கும் ஆபத்துக்களை பிரதிபலிக்கிறது, கண்ணுக்கு தெரியாத அச்சுறுத்தல்களின் கருப்பொருளை வலியுறுத்துகிறது.

 கதை முழுவதும் நகைச்சுவை பின்னப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக பாத்திரம் சார்ந்த நகைச்சுவை மூலம் நகைச்சுவை பின்னப்பட்டுள்ளது,  சிவராமன் போன்ற கதாபாத்திரங்களின் மிகைப்படுத்தப்பட்ட எதிர்வினைகள் மற்றும் சூழ்நிலையின் அபத்தம் ஆகியவை சமூக நடத்தைகளை விமர்சிக்கும்போது நகைச்சுவையான நிவாரணத்தை அளிக்கின்றன.  உரையாடல்கள், குறிப்பாக சிவராமனின் பெருமையான கூற்றுகள்  சமூகத்தின் தொடர்புகள், நகைச்சுவையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இது கதாபாத்திரங்களை மேலும் தொடர்புபடுத்தக்கூடியதாகவும், கதையை ஈர்க்கக்கூடியதாகவும் ஆக்குகிறது.

 பாம்பின் அசைவு  அதைச் சமாளிப்பதற்கான வெறித்தனமான முயற்சிகள் போன்ற அமைப்பு  பாத்திரங்களின் செயல்கள் பற்றிய தெளிவான விளக்கங்களுடன், படங்கள் சிறப்பாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.  பகலின் வெப்பம், சுற்றுச்சூழலின் வாசனை  அக்கம் பக்கத்தின் ஒலிகள் போன்ற உணர்ச்சி விவரங்கள் வாசகரை கதையின் உலகில் மூழ்கடிக்கின்றன.

 முன்னறிவிப்பு நுட்பமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.  ஆரம்ப பயமும் பீதியும் கதைக்கான தொனியை அமைத்து, பகுத்தறிவின்மை  குழப்பத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது.  வத்சலாவின் இரக்கத்தின் ஆரம்ப அறிகுறிகள், பாம்பின் உயிருக்கு ஆதரவாக வாதிடுவதில் அவளது முக்கிய பங்கை முன்னறிவிக்கிறது.

 சமூக விதிமுறைகள்  நடத்தைகளை விமர்சிக்க நையாண்டி பயன்படுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக பாம்புக்கு சமூகத்தின் பதில் மற்றும் சிவராமனின் வீண் பேச்சு.  சமூக தொடர்புகளில் பெரும்பாலும் இருக்கும் மேலோட்டமான தன்மையையும் பகுத்தறிவற்ற தன்மையையும் கதை நையாண்டி செய்கிறது.

 சிவராமனின் வன்மம், வத்சலாவின் கருணை போன்ற குணநலன்களின் நேரடி நுண்ணறிவுகளுடன், கதாபாத்திரமாக்கல் கதையின் பலம்.  கதாபாத்திரங்கள் அவர்களின் செயல்கள், உரையாடல்கள்  தொடர்புகள் மூலம் உருவாக்கப்படுகின்றன, அவற்றின் ஆளுமையின் ஆழமான அடுக்குகளை வெளிப்படுத்துகின்றன.

 பயம்  அறநெறிக்கான வெவ்வேறு அணுகுமுறைகளை முன்னிலைப்படுத்த மாறுபாடு பயன்படுத்தப்படுகிறது.  சிவராமன் மற்றும் வத்சலா போன்ற கதாப்பாத்திரங்களுக்கிடையில் உள்ள முற்றிலும் மாறுபாடு பயம்  ஆபத்துக்கான அவர்களின் மாறுபட்ட பதில்களை வலியுறுத்துகிறது.  பாம்புக்கு சமூக உறுப்பினர்களின் மாறுபட்ட எதிர்வினைகள் மனித பதில்களின் நிறமாலையை விளக்குகின்றன.

 கதையின் முன்னோக்கு முதல் நபர், ரங்காவின் பார்வையில் இருந்து சொல்லப்பட்டது, நிகழ்வுகளின் நெருக்கமான  அகநிலை பார்வையை வழங்குகிறது.  இந்த முன்னோக்கு வாசகரை ரங்காவின் அவதானிப்புகள்  உணர்ச்சிகளுடன் இணைக்க அனுமதிக்கிறது.

 கதையில் உரையாடல் இயற்கையானது  உண்மையானது, கதாபாத்திரங்களின் பேச்சின் நுணுக்கங்களைக் கைப்பற்றி அவர்களின் ஆளுமைகளையும் சமூகப் பின்னணியையும் பிரதிபலிக்கிறது.  உரையாடல்களில் தமிழ் வெளிப்பாடுகள்  கலாச்சார குறிப்புகளின் பயன்பாடு கதாபாத்திரங்கள்  அமைப்புகளுக்கு ஆழத்தை சேர்க்கிறது, கதையை வளப்படுத்துகிறது.

 சில நேரங்களில் ஆளுமைப்படுத்தல் பயன்படுத்தப்படுகிறது, பாம்பு நோக்கங்கள்  உணர்ச்சிகளுடன் தொடர்புடையது, கதையில் பதற்றம்  பச்சாதாபத்தை அதிகரிக்கிறது.

 சஸ்பென்ஸ்/ மர்மம் படிப்படியாக கட்டமைக்கப்படுகிறது, பாத்திரங்கள் பாம்பை சமாளிக்க முயலும்போது பதற்றம் அதிகரித்து, வாசகரை ஈடுபடுத்தி, அடுத்து என்ன நடக்கும் என்று யோசிக்க வைக்கிறது.  பாம்பின் இயல்பு மற்றும் கதாபாத்திரங்களின் தலைவிதி பற்றிய நிச்சயமற்ற தன்மை கதை முழுவதும் மர்மத்தை பராமரிக்கிறது.

 ஆகவே இந்த இலக்கிய கருவிகள் சுஜாதாவின் "பாம்பு" செழுமைக்கு கூட்டாக பங்களிக்கின்றன, இது ஒரு சிந்தனையைத் தூண்டும் மற்றும் ஈர்க்கக்கூடிய சிறுகதையாக மாற்றுகிறது.

இதேபோன்ற இந்தியக் கதைகளுடன் சுஜாதாவின் "பாம்பு" ஒப்பிடுவது பொதுவான கருப்பொருள்கள், கலாச்சார சூழல்கள் மற்றும் கதை நுட்பங்கள் பற்றிய ஆழமான புரிதலை வழங்க முடியும். 

 ரஸ்கின் பாண்டின் "தி ப்ளூ அம்பர்லா" "பாம்பு" போன்ற அப்பாவித்தனம், மனித நடத்தை  மனித உணர்ச்சிகளின் சிக்கலான கருப்பொருள்களை ஆராய்கிறது.  இரண்டு கதைகளும் கிராமப்புற அல்லது அரை கிராமப்புற இந்தியாவில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன, சிறிய நகர வாழ்க்கை மற்றும் சமூக இயக்கவியலின் சாரத்தை படம்பிடிக்கிறது.  சமூகத்தில் உள்ள தொடர்புகளும் அன்றாட வாழ்க்கையின் சித்தரிப்பும் இரண்டு கதைகளுக்கும் மையமாக உள்ளன.  இரு ஆசிரியர்களும் ஒரு ஆழமான வாசிப்பு அனுபவத்தை உருவாக்க தெளிவான கற்பனை மற்றும் இயல்பான உரையாடல்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.

 வைக்கம் முஹம்மது பஷீரின் "பாம்பும்,கண்ணாடியும் " பயம்  அது தூண்டும் பகுத்தறிவற்ற எதிர்வினைகளை மையமாகக் கொண்டுள்ளது.  பஷீரின் கதையில், ஒரு மருத்துவர் தனது அறையில் ஒரு பாம்பை எதிர்கொள்கிறார், இது வாழ்க்கை மற்றும் பயம் பற்றிய நகைச்சுவை மற்றும் தத்துவ பிரதிபலிப்புகளுக்கு வழிவகுக்கிறது.  இரண்டு கதைகளும் தீவிரமான சூழ்நிலைகளை நிவர்த்தி செய்ய நகைச்சுவையைப் பயன்படுத்துகின்றன மற்றும் நிகழ்வுகளின் நெருக்கமான  அகநிலை பார்வையை வழங்க முதல் நபர் கதையைப் பயன்படுத்துகின்றன.  இரண்டு கதைகளிலும் உள்ள பாம்பு பயத்தையும் வாழ்க்கையின் கணிக்க முடியாத தன்மையையும் குறிக்கிறது.

 குஷ்வந்த் சிங்கின் "தி மார்க் ஆஃப் விஷ்ணு" பயம் மற்றும் மூடநம்பிக்கையையும் கையாள்கிறது.  கொடிய பாம்பு உட்பட அனைத்து உயிரினங்களின் புனிதத்தன்மையில் நம்பிக்கை கொண்ட ஒரு பக்தியுள்ள பிராமணனின் கதையை இது கூறுகிறது.  இரண்டு கதைகளும் மனித பயத்திற்கும் பாம்பினால் ஏற்படும் அச்சுறுத்தலுக்கும் இடையிலான மோதலையும் அதைக் கையாள்வதற்கான மாறுபட்ட அணுகுமுறைகளையும் சுற்றி வருகின்றன.  பாம்பைப் பற்றிய மாறுபட்ட அணுகுமுறைகளைக் கொண்ட நபர்களின் குணாதிசயம், சிவராமனின் பயம் முதல் வத்சலாவின் இரக்கம் வரை "பாம்பில்" மாறுபட்ட எதிர்வினைகளைப் பிரதிபலிக்கிறது.

 ரவீந்திரநாத் தாகூரின் "காபுலிவாலா", முதன்மையாக நட்பு, பிரிவு மற்றும் மனித தொடர்பு ஆகிய கருப்பொருளைக் கையாளும் அதே வேளையில், அடிக்கடி தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுபவர்களிடம் புரிதல் மற்றும் பச்சாதாபத்தின் கருப்பொருளை "பாம்பு" உடன் பகிர்ந்து கொள்கிறது.  "காபுலிவாலா" படத்தில் கதாநாயகனுக்கும் ஒரு சிறுமிக்கும் இடையிலான மைய உறவு, வத்சலாவுக்கும் பாம்புக்கும் இடையே காணப்படும் உணர்ச்சி ஆழத்தையும் புரிதலையும் பிரதிபலிக்கிறது.  இரண்டு கதைகளும் வளமான கலாச்சார சூழல்களை வழங்குகின்றன, இந்திய அமைப்புகளுக்குள் சமூக விதிமுறைகள் மற்றும் மனித தொடர்புகளை ஆராய்கின்றன.

 இந்தக் கதைகள் முழுவதிலும் உள்ள பொதுவான கருப்பொருள்கள் மனித இயல்பின் சிக்கலான தன்மை, பயம், பச்சாதாபம், வேனிட்டி மற்றும் சமூக இயக்கவியல் ஆகியவற்றை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.  அவை இந்திய கலாச்சார மற்றும் சமூக விதிமுறைகளை பிரதிபலிக்கின்றன, அன்றாட சூழ்நிலைகள் மற்றும் தொடர்புடைய பாத்திரங்களைப் பயன்படுத்தி ஆழமான கருப்பொருள்களை ஆராய்கின்றன.  நகைச்சுவை மற்றும் நையாண்டி பொதுவாக மனித நடத்தையை விமர்சிக்கவும் பிரதிபலிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது கதைகளை ஈர்க்கக்கூடியதாகவும் சிந்திக்கத் தூண்டுவதாகவும் செய்கிறது.

 இதே போன்ற இந்தியக் கதைகளுடன் "பாம்பை" ஒப்பிடுவதன் மூலம், இந்தியாவின் தனித்துவமான கலாச்சார சூழலில் உலகளாவிய கருப்பொருள்களை ஆராய பல்வேறு எழுத்தாளர்கள் பல்வேறு இலக்கிய சாதனங்களைப் பயன்படுத்துவதை நாம் பார்க்கலாம்.

சுஜாதாவின் "பாம்பை" வெளிநாட்டு இலக்கியத்தின் ஒத்த கதைகளுடன் ஒப்பிடுவது, வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் ஒரே மாதிரியான கருப்பொருள்கள் மற்றும் கதை நுட்பங்களை எவ்வாறு கையாளுகின்றன என்பதைப் பற்றிய நுண்ணறிவை வழங்க முடியும்.

 டி.எச். லாரன்ஸ் எழுதிய "தி ராட்லர்" இயற்கையுடன் மனித மோதலின் கருப்பொருளை ஆராய்கிறது, குறிப்பாக ஒரு பாம்பு.  லாரன்ஸின் கதை, ஒரு மனிதன் ஒரு ராட்டில்ஸ்னேக்கை சந்திக்கும் போது ஏற்படும் தார்மீக சங்கடத்தைப் பற்றியது, இது வாழ்க்கை மற்றும் இயற்கை உலகத்திற்கான மரியாதையின் கருப்பொருளை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  "தி ராட்லர்" இல், பாம்பைக் கொல்வது பற்றிய கதாநாயகனின் உள் மோதல், பயம் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு முதல் பச்சாதாபம் மற்றும் இரக்கம் வரையிலான "பாம்பு" கதாபாத்திரங்களின் மாறுபட்ட எதிர்வினைகளுடன் முரண்படுகிறது.  இரண்டு கதைகளும் கிராமப்புற சூழல்களில் அமைக்கப்பட்டு, மனிதர்களுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான தொடர்புகளை வலியுறுத்துகிறது.  லாரன்ஸ் விரிவான விளக்க மொழியைப் பயன்படுத்தி பதற்றத்தை உருவாக்கவும், கதாநாயகனின் உள் போராட்டத்தைப் பிரதிபலிக்கவும் பயன்படுத்துகிறார், சுஜாதாவின் தெளிவான படங்கள் மற்றும் உரையாடல்களைப் பயன்படுத்தி கதையை உருவாக்குவது போன்றது.

 எர்னஸ்ட் ஹெமிங்வேயின் "தி ஸ்னோஸ் ஆஃப் கிளிமஞ்சாரோ" "பாம்பு" போன்ற பயம், இறப்பு மற்றும் மனித நிலை ஆகியவற்றின் கருப்பொருளைக் கையாள்கிறது.  மரணத்தின் தழும்பும் இருப்பும் அதற்கு பாத்திரங்களின் மாறுபட்ட பதில்களும் இரண்டு கதைகளுக்கும் மையமாக உள்ளன.  ஹெமிங்வேயின் அரிதான மற்றும் நேரடியான கதை பாணியானது சுஜாதாவின் விரிவான மற்றும் விளக்கமான அணுகுமுறையுடன் முரண்படுகிறது, இருப்பினும் இருவரும் திறம்பட பதற்றத்தை உருவாக்கி ஆழமான கருப்பொருள்களை ஆராய்கின்றனர்.  ஹெமிங்வேயின் கதாநாயகனின் உள் உரை மற்றும் பிரதிபலிப்புகள், பயம் மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மையைக் கையாள்வதில் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களை வழங்கும் சுஜாதாவின் கதாபாத்திரங்களின் நகைச்சுவை மற்றும் மாறுபட்ட எதிர்வினைகளுடன் ஒப்பிடலாம்.

 ஃபிரான்ஸ் காஃப்காவின் "The Metamorphosis" உருமாற்றம் சுஜாதாவின் கதையில் பாம்புக்கு ஏற்படும் எதிர்விளைவுகளுக்கு இணையாக, அசுரத்தனமாக கருதப்படும் ஒன்றுக்கு அந்நியப்படுதல் மற்றும் மனிதனின் எதிர்வினை ஆகியவற்றை ஆராய்கிறது.  இரண்டு கதைகளும் பயம், தவறான புரிதல் மற்றும் பச்சாதாபம் ஆகியவற்றை ஆராய்கின்றன.  காஃப்காவின் கதையில், கதாநாயகன் ஒரு பிழையாக மாறுவது, "பாம்பில்" பாம்புக்கு வெவ்வேறு எதிர்வினைகளைப் போலவே அவரது குடும்பத்தினரிடமிருந்து மாறுபட்ட பதில்களுக்கு வழிவகுக்கிறது.  இரண்டு கதைகளும் அவற்றின் மைய "உயிரினங்களை" (பிழை மற்றும் பாம்பு) மனித இயல்பு மற்றும் சமூக விதிமுறைகளின் ஆழமான கருப்பொருள்களை ஆராய்வதற்கான அடையாளங்களாகப் பயன்படுத்துகின்றன.

 ஜான் ஸ்டெய்ன்பெக்கின் "தி பேர்ல்" மனித இயல்பு, பயம் மற்றும் செயல்களின் விளைவுகள் ஆகியவற்றின் கருப்பொருளைக் கையாள்கிறது, இது "பாம்பு" இல் உள்ள கருப்பொருளைப் போன்றது.  முத்தின் கண்டுபிடிப்பு சுஜாதாவின் கதையில் பாம்பு இருப்பதைப் போன்ற பல்வேறு மனித உணர்ச்சிகளையும் செயல்களையும் வெளிப்படுத்துகிறது.  தனிநபர்களின் செயல்களும் எதிர்வினைகளும் முழு சமூகத்தையும் பாதிக்கும் நெருக்கமான சமூகங்களில் இரண்டு கதைகளும் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.  ஸ்டெய்ன்பெக்கின் கதையில் வரும் முத்து பற்றிய கதாபாத்திரங்களின் மாறுபட்ட பதில்கள், மனித நடத்தையின் பல்வேறு அம்சங்களைக் காட்டும் "பாம்பு" இல் உள்ள பாம்புக்கான மாறுபட்ட எதிர்வினைகளுடன் ஒப்பிடலாம்.

 ரே பிராட்பரியின் "எ சவுண்ட் ஆஃப் தண்டர்", சுஜாதாவின் கதையில் வரும் கதாபாத்திரங்களுக்கு இடையே பாம்பு இருப்பது போன்ற எதிர்வினைகளின் சங்கிலியை ஏற்படுத்துவது போன்ற குறிப்பிடத்தக்க விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் சிறிய செயல்களின் கருப்பொருளை ஆராய்கிறது.  இரண்டு கதைகளும் ஒரு அபாயகரமான உயிரினத்துடன் (பிராட்பரியின் வழக்கில் ஒரு டைனோசர், சுஜாதாவின் பாம்பு) கதாபாத்திரங்களின் தொடர்புகளின் மூலம் பதற்றத்தையும் சஸ்பென்ஸையும் உருவாக்குகின்றன.  பதற்றத்தை உருவாக்க பிராட்பரியின் முன்னறிவிப்பு மற்றும் விரிவான விளக்கத்தைப் பயன்படுத்துவது சுஜாதாவின் நகைச்சுவை மற்றும் உரையாடலைப் பயன்படுத்தி ஈர்க்கும் கதையை உருவாக்குவது போன்றது.

 இந்தக் கதைகள் முழுவதும் உள்ள பொதுவான கருப்பொருள்கள் மனித பயம் மற்றும் இயற்கையுடனான மோதல், விலங்குகள் அல்லது உயிரினங்களைப் பயன்படுத்தி ஆழமான மனித அச்சங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைக் குறிக்கின்றன.  பயம், ஆபத்து மற்றும் அறியப்படாதவற்றுக்கான மாறுபட்ட மனித எதிர்வினைகள் மனித இயல்பின் வெவ்வேறு அம்சங்களை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.  தனிநபர்கள் மற்றும் அவர்களின் சமூகங்களுக்கு இடையிலான தொடர்பு மற்றும் ஒரு நிகழ்வு அல்லது உயிரினம் ஒரு சமூகத்தின் இயக்கவியலை எவ்வாறு பாதிக்கலாம் என்பது மீண்டும் மீண்டும் வரும் கருப்பொருளாகும்.  தெளிவான படங்களின் பயன்பாடு, பதற்றம், சஸ்பென்ஸ் மற்றும் விரிவான குணாதிசயங்கள் ஆகியவை வாசகர்களை ஈடுபடுத்துவதற்கும் சிக்கலான கருப்பொருள்களை ஆராய்வதற்கும் பொதுவான நுட்பங்களாகும்.

 இந்த வெளிநாட்டுக் கதைகளுடன் "பாம்பை" ஒப்பிடுவதன் மூலம், வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் எவ்வாறு ஒரே மாதிரியான கருப்பொருள்கள் மற்றும் கதை நுட்பங்களை அணுகுகிறார்கள், மனித இயல்பு மற்றும் கதைசொல்லலின் உலகளாவிய அம்சங்களைப் பற்றிய சிறந்த புரிதலை வழங்குகிறது.

நானும் எனது கட்டுரைகளும்

நானும் எனது கட்டுரைகளும்
2005 இல் எழுதியது

நான் இளங்கலைப் பட்டப்படிப்புக்காக நாகர்கோவில் ஸ்காட் கிறிஸ்தவ கல்லூரியில் 1989ல் சேர்ந்த பின்னரே அந்த கல்லூரியின் லைபரரி என்னை நவீன இலக்கியத்தின் பால் சேர்த்தது.நவீன இலக்கிய சிற்றிதழ்கள் கல்லூரியில் எனக்கு முழுமையான உந்துதலை அளித்தது.அதற்கு முன் தீவிர புத்தக புழுவாக இருந்தாலும் இந்த திசைவழி புதிய பாதைகளை காட்டித் தந்தது.அப்போதிலிருந்து தமிழ்நாடு கலை இலக்கிய பெருமன்றத்தில் நானும் இணைந்து கொண்டு {தக்கலை மற்றும் நாகர்கோவில்} செயல் படத் துவங்கினேன்.வாரத்தில் நாகர்கோவிலின் செவ்வாய்,சனி சந்திப்புகளும்,தக்கலையில் புதன் சந்திப்புப்புகளும் நவீன தமிழிலக்கியத்தில் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தியது.சுராவின் காகங்கள் சந்திப்பிலும்,நெய்தல் கிருஷ்ணனின் நெய்தல் சந்திப்புகளிலும் அதிகமாக கலந்து கொண்டு என்னை தீவிர வாசகனாக மாற்றினேன்.மேலும் ஹெச்.ஜி.ரசூல்,குமார செல்வா,சுந்தர ராமசாமி,லட்சுமி மணிவண்ணன்,பொன்னீலன்,சி.சொக்கலிங்கம்,ஜெயமோகன் போன்றோர்களின் உந்துதலின் பேரில் எழுத துவங்கினேன்.ஒவ்வொரு சந்திப்புகளிலும் நான் கட்டுரைகளை எழுதி வாசிக்கலானேன்.விவாதங்களும்,ஆலோசனைகளும் எனது கட்டுரைகளுக்கு நல்ல உதவிகரமாக இருந்தது.ஆனால் நான் படைப்பிலக்கியத்தில் அடியெடுத்து வைத்தது 2000ங்களில் தான்.தொடர்ச்சியாக சிறுகதைகள்,கவிதைகள்,மொழிபெயர்ப்புகள்,நாவல் என விரிவான தளங்களில் செயல் பட எனது வாசிப்பும்,எனது கட்டுரைகளும் நல்ல முன்மாதிரியாக திகழ்ந்தது.இஸ்லாம் சார்ந்து எழுதிய பல கட்டுரைகளும் இதில் உள்ளடங்கி இருக்கிறது.இஸ்லாத்தின் நவீன அறிமுகங்கள் எனக்கு உதவின.ஆகவே அந்த தளத்திலும் தொடர்ந்து செயல் பட முடிகிறது.ரசூல்,ஹாமீம் இதற்கு நல்ல முன்னொடிகளாக இருக்கிறார்கள்.அச்சில் வந்தவை மிக குறைவானது என்றாலும் கையெழுத்து பிரதிகளாக நான் பொக்கிசம் போல அதை பேணிவருகிறேன்.விமர்சனம்,ஆய்வுரை,மதிப்புரை,கட்டுரை என்ற வடிவங்களில் எனது கட்டுரைகள் அமைந்திருக்கின்றன.அதிகம் எழுதிய போதும் கையெழுத்து பிரதிகளாக சுமார் 250 மட்டுமே என்னிடமிக்கிறது.மேலும் அதிகமான கட்டுரைகளை பலபேரிடத்தில் படிக்க கொடுத்து பின் திரும்பாமலே இழந்திருக்கிறேன்.தொடர்ந்து திண்ணை போன்ற இணையத்தில் எழுதுவது எனக்கு பாதுகாப்பாக பிரதிகள் இருக்கிறது என்ற உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது.அவற்றில் கையெழுத்து பிரதிகளாகவும்,அச்சில் வந்தவைகளாகவும் இருப்பதை பட்டியலிட்டு  தந்திருக்கிறேன்.பல கட்டுரைகள் இந்த பட்டியலில் விடுப்பட்டு போயிருக்கிறது.எழுத வேண்டியவைகளோ இன்னும் நிறைய இருக்கிறது.

1989  ல் இருந்து எனது கட்டுரைகள்

 

1]   இந்திய தத்துவ மரபு ஒரு மறுபார்வை

2]  இறையியல் கோட்பாடுகள்

3]  ரசூலின் கவிதைகள்:பின் நவீனத்துவ பார்வை

4]  உக்கிலு-விமர்சனம்

5]  திளாப்பு-விமர்சனம்

6]  கொம்பியே-விமர்சனம்

7]  குருசு சாக்ரட்டீஸ் ஒரு கதைச் சொல்லி

8]  பூட்டிய அறை-விமர்சனம்

9]  மைலாஞ்சி –விமர்சனம்

10] ஊருநேச்சை-விமர்சனம்

11] அமைப்பியலும் பின்னமைப்பியலும்

12] உவர்மண்-விமர்சனம்

13] சா.கண்ணணின் கழுவேத்தி-விமர்சனம்

14] ஜி.எஸ்.தயாளனின் சுவரில் எறும்புகள் பரபரக்கின்றன

15] தலித்மயமாக்கல் என்ற கற்பிதம் குறித்து

16] சி.சொக்கலிங்கத்தின் பார்வையும்,தளமும்

17] பொன்னீலன் படைப்புலகம்

18] செந்தி.நடராஜனின் தொல்லியல் ஆய்வுகள்

19] அபத்த நாடகம் ஒரு பார்வை

20] முஸ்லிம் தலித்

21] மௌனியின் கதையுலகம்

22] பு.பியின் கதையுலகம்

23] சாய்வு நாற்காலியின் சாய்வுகள்

24] ஒரு கடலோர கிராமத்தின் கதை-விமர்சனம்

25] தோப்பில் முகமது மீரான் ஒரு கதையாளர்

26] பாமாவின் நாவல்கள்

27] சினுவா ஆச்சிப்பியின் நாவல்

28] கல்வியில் கறபடிதல்

29] உபபாண்டவம்-மறு உற்பத்தி,புனைவு

30] பாழி-அப்பாலை கதை

32] சிலேட்-விமர்சனம்

33] தண்டனை சட்டத்தின் பொய் தர்க்கவாதம்

34] கறுப்பு இஸ்லாமிய இறையியல்

35] உரூஸ்களின் புனிதம்

36] தவ்கீது பிராமணியம்

37] குரான் மொழிபெயர்ப்பும்,புரிதலும்

38] அரபு குல மரபுகள்

39] இஸ்லாமிய அழகியல்

40] பின் நவீன மார்க்சியம்

41] பின் நவீன இஸ்லாம்

42] மையம் என்றொரு நிலைபாடு

43] புனித நூற்களின் மொழி

44] நேர்காணல் கலையை முன்வைத்து

45] மாற்று இஸ்லாமிய குரல்கள்

46] விமர்சன பின் நவீனத்துவ கோட்பாடு

47] பன்முக வாசிப்பில் இசுலாமிய புனித மொழி

48] பிரதியின் உள்ளர்த்தமும் பிரதிக்கு வெளியேயான அர்த்தமும்

49] தலித் நீதி

50] புரிதல் வாசிப்பின் முறையியல்

51] காட்சி குறியியல்

52] இஸ்லாம்,அறிவியல்:சில புரிதல்கள்

53] இசுலாமிய புனிதம்

54] மொழி விளையாட்டு

55] மொழி பயங்கரவாதம்

56] நுகர்வியத்தின் அரசியல்

57] நுகர்வியத்தின் அரசியல்

58] பண்பாட்டு பொருளாதாரம்

59] வாசிப்பது எப்படி?

60] ராஜன் மகள்-புனைவும்,குறியீடும்

61] மீவெளியில் சஞ்சரிக்கும் நெடுங்குருதி

62] சிட்டு குருவிகளும் லேகியமும்

63] பின் நவீன புனைக்கதை எழுத்துக்கள்

64] எனது கதைகளுக்கு எனது விமர்சனம்

65] தவ்ஹீது பார்வை –மறுசிந்தனை வேண்டும்

66] பின் நவீன கதைகள் சில குறிப்புகள்

67] அராஜக பகுத்தறிவு வாதம்

68] உன் முகம் உனக்கு சொந்தமல்ல

69] தாவரங்களின் உரையாடல் விமர்சனம்

70] கௌதம சித்தார்த்தனின் கதைகள்

71] ரமேஷ்பிரேமின் கதையுலகம்

72] நாட்டார் மரபுகளும்,மத அடையாளங்களும்

73] நாட்டார் இசுலாம்

74] டீ,காப்பி,இஸ்லாம்

75] ஜெயமோகனின் புத்திரேகை

76] ஓரிறை அரசியலும் கருத்தியல் பயங்கரவாதமும்

77] முன் நவீன பின் நவீன உண்மை பற்றிய நிலைபாடுகள்

78] ஒலிமையவாதம்-கவர்னர் பெத்தாவை முன்வைத்து

79] இசுலாமிய விடுதலை பெண்ணியம்

80] பின் நவீன வாசிப்பில் திரு குர் ஆன்

81] காட்டாளனின் படிவுகளை அறிதல் பற்றியது.

82] என் வீட்டின் வரைபடம்-விமர்சனம்

83] என்.டி.ராஜ்குமாரின் எதிர்கவிதை அழகியல்

84] மாய சுழிக்குள் தெறித்த நாகமுத்து

85] பின் நவீன நோக்கில் ஒளிப்பதிவு கலை

86] ஒளிப்பதிவின் அரசியல்

87] மீஸான் கற்கள்-சில விவாத புள்ளிகள்

88] ஜிஹாத் வரை-மானிடவியல் வரைவு

89] சமகால தமிழ் இஸ்லாமிய கவிதை பிரதிகள்

90] எம்.ஜி.சுரேஷ்-ன் 37 ஒரு மதிப்புரை

91] இஸ்லாமிய பெண்ணியம்

92] அறிதலை பற்றிய விமர்சனங்கள்

93] வெள்ளைச் சுவர் குறித்த விமர்சனம்

94] கல்க்கியின் அவதாரம்

95] மெட்டாகவிதையை முன் வைத்து

96] இரண்டாம் அர்த்த வரிசையின் கதை

97] மெட்டாபிலிம்

98] சு.ராவின் படைப்புகள் பற்றிய இசுலாமிய தரிசனங்கள்

99] ஜகாத் எனும் வரிவிதிப்பைப் பற்றி

100] மீ அழகியல்

101] நவீன கவிதையின் முன்னோடி ந.பி.பற்றி

102] பின்னைகாலனிய இலக்கிய எழுத்துக்கள்

103] கவிதையில் மரபும்,புதுமையும்

104] காலச்சுவடை முன் வைத்து

105] நவீனத்துவ வாசிப்பின் பலகீனங்களை குறித்து

106] பின் நவீன இசை

107] மெட்டாபிகஸனின் ஆழ அகலங்கள்

108] மஸ்ஸரியலிசம்

109] பின் நவீன கலை,இலக்கிய கோட்பாட்டியக்கங்கள்

110] நகலியம்,தோற்றுவிப்பு

111] ஊடக அரசியல்

112] பெண்ணிய வாசிப்பில் இஸ்லாம்

113] ஹதீதுகள்,தொடர்பியல்:சில புரிதல்கள்

114] உணவும்,அரசியலும்

115] மொழியும்,நிலமும்-விமர்சனம்

116] அம்பேத்காரும்,முஸ்லிம்களும்-விமர்சனம்

117] விளிம்பு நிலை இசுலாம்

118] இஸ்லாத்தின் மீது வகாபிசம் தொடுக்கும் போர்

119] இஸ்லாமிய தரிசனங்களை பற்றி

120] வகாபிசத்தின் அரசியலும்,தாக்குதலும்

121] இளம்பிறைகளின் கவிதைகள் பற்றி

122] ஜெயமோகனின் படைப்புலகம்

123] மறு நவீனத்துவம்

124] கவிதையை பற்றி பேசும் போது

125] தமிழின் பின் நவீன கவிதை முயற்ச்சிகள்

126] அதி நவீனத்துவம் சில குறிப்புகள்

127] சிகப்பு பெண்ணியம்

128] பின்மார்க்சியம்

129] பண்பாட்டு மானுடவியல்-ஒரு அறிமுகம்

130] பின் நவீனத்துவத்தின் மரணம் அல்லது நிகழ்த்தலியம்

131] எழுத்து எழுதுகிறது

132] மதம்,பயங்கரவாதம்,பின் நவீன தருணங்கள்

133] கோட்பாட்டுக்கும் வாழ்க்கைக்குமான அர்த்த உருவாக்கம்

134] அடையாள அரசியலும்,அர்சால் முஸ்லிமும்

135] பின்னை தலித்தியம்-அர்சால்களின் எழுச்சி

136] இஸ்லாம்,விளிம்பு நிலை முஸ்லிம்கள்,அதிகாரம் பற்றிய கோட்பாடு

137] மீண்டும் கிளாசிசம்-ரிகர்சனிச வடிவில்

138] பெண் கவிதை இயல்

139] முன் நின்றலின் இயங்காவியல்

140] இஸ்லாத்தில் ஜாதியமும்,ஜாதிகளும்

141] காலச்சுவடு ஆண்டுமலர் மதிப்புரை

142] சிதைவு நவ91-விமர்சனம்

143] மேலும் எண்9,பிப்91-விமர்சனம்

145] திணை 1 முதல் 5 வரை விமர்சனம்

146] முன்பின்(கல்யாண்ஜி கவிதைகள்)விமர்சனம்

147] சங்கதி-பாமாவின் நாவல் விமர்சனம்

148] வாக்கு மூலம்-நகுலனின் நாவல் விமர்சனம்

149] நீல பத்மநாபனின் கதையுலகம்

150] விருட்சம் கவிதைகள்-விமர்சனம்

151] காதுகள்-நாவல்-விமர்சனம்

152] சுராவின் கதைகள்[1951-1990]-விமர்சனம்

153] 101 கவிதைகள்-விமர்சனம்

154] கருக்கு-விமர்சனம்

155] தொண்ணூறுகள் வரை சிற்றிதழ்கள் ஒரு பார்வை

156] சூரியனோடு பேசுதல் விமர்சனம்

157] புத்தன் வீடு நாவல் விமர்சனம்

158] செப்பனிட்ட படிமங்கள் விமர்சனம்

159] பள்ளிகொண்டபுரம் ஆய்வு

160] துறைமுகம் விமர்சனம்

161] காப்காவின் விசாரணை

162] காம்ப்யூவின் அன்னியன்

163] சர்ரியலிசம்-பாலாவின் பார்வை

164] புலரி கல்யாண்ஜியின் கவித்துவம்

167] கலாப்பிரியாவின் கவிதை மொழி

168] விக்கிரமாதித்தனின் கவிதைகள்

169] தேவதேவனின் ஆன்மீகம்

170] எஸ்-வி-ஆரின் எக்ஸிடென்சியலிசம்

171] சாருவின் ஜீரோ டிகிரி

172] பிராங்பர்ட் மார்க்சியம்

173] வித்தியாசம்-சிற்றிதழ் மதிப்புரை

174] கல்குதிரை9-1991-விமர்சனம்

175] முன்றில்93-விமர்சனம்

176] சிலேட்93-விமர்சனம்

177] கனவு 1992-விமர்சனம்

178] ஏறு வெயில் விமர்சனம்

180] புதிய தரிசனங்கள்-விமர்சனம்

181] விஷ்ணுபுரம்-விமர்சனம்

182] ஏற்கன்வே சொல்லப்பட்ட மனிதர்கள்-விமர்சனம்

183] சரித்திரத்தில் படிந்த நிழல்கள்-விமர்சனம்

184] அ.மார்க்ஸின் ஆய்வியல்

185] சதுரங்க குதிரை-நாஞ்சில்நாடனின் உலகம்

186] வைத்தீஸ்வரனின் நகரச்சுவர்கள்

187] பொம்மை அறை எஸ்.சண்முகத்தின் பாய்ச்சல்

188] அறிந்த நிரந்தரம்-பிரம்மராஜனின் நவீனத்துவம்

189] பிரமிள் கவிதைகள்-ஒரு கவிதை அனுபவம்

190] ஆத்மாநாம் கவிதைகள்-ஒரு பார்வை

191] சதங்கை 1995-விமர்சனம்

192] அவனும் ஒரு மரநாயும்-கிருஷ்ணன் நம்பி

193] சுப்ரபாரதிமணியனின் வர்ணங்களில்

194] ஒரு புளிய மரத்தின் கதை-விமர்சனம்

195] ஜே.ஜே.சில குறிப்புகள்-சில குறிப்புகள்

196] கோணங்கியின் மதனிமார்கள் கதை

197] தமிழவனின் விமர்சன முரையியல்

198] ராஜ்கௌதமனின் விமர்சன முறையியல்

199] ரவிக்குமாரின் விமர்சன முறையியல்

200] நிறப்பிரிகை-ஓர் ஆயுவு

201] தேச கட்டமைப்பில் பாரதியின் கவிதைகள்

202] இலங்கையில் தமிழ் கவிதைச் சூழல்

203] எண்பதுகளில் தமிழ் சினிமா

204] வைக்கம் முகமது பசீரின் கதையுலகம்

205] போர்ஹேயின் கதைகள்

206] பிரைமோலெவியின் கவிதைகள்

207] குளிர்கால இரவின் ஒரு பயணி-மதிப்புரை

208] விதிமுறைகளின் கோட்டை-விமர்சனம்

209] சில்வியா பிளாத்தின் கவிதைகள்

210] ஆனி செஸ்டனின் கவிதைகள்

211] ஜான்பார்த்தின் படைப்புலகம்

212] பெக்கட்டின் படைப்புலகம்

213] சல்மான் ருஷ்டியின் நாவல்கள்

214] பிரம்மராஜனின் நவீன எழுத்தளார்கள் பற்றி

215] கல்குதிரை-தாஸ்யோவிஸ்கி சிறப்பிதழ் ஒரு பார்வை

216] கல்குதிரை-மார்க்குவேஸ் சிறப்பிதழ் ஒரு பார்வை

217] பாலஸ்தீன் கவிதைகள் நுஃமான்

218] மூன்றாம் உலக நாடுகளின் கவிதைகள்

219] காலச்சுவடு மொழிபெயர்ப்பு கவிதைகள்

220] லத்தின் அமெரிக்க சிறு கதைகள்

221] அறைக்குள் வந்த ஆப்பிரிக்க வானம்

222] யானை-பூமணி

225] பிரஞ்ச் கவிதைகள் மலையாள மொழிபெயர்ப்பை பற்றி

226]மலையாள கதைகள் ஒரு பின்னவீனத்துவ பார்வை

227]இந்திய ஆங்கில கதைகள்

228]இந்திய ஆங்கில நாவல்கள்

229]இந்திய அயலக நாவல்கள்

230]இந்திய அகதிகள் கதைகள்

231] பின் காலனித்துவம் குறித்து

232] இரட்டை காலனியம்

233] எதிர் காலனித்துவம் சில கதைகளை முன்வைத்து

234] கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் ஒன்று - ழான் பிராஞ்சுவா லையோதர்த்

235]கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 2 - ழாக் தெரிதா

236]கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 3 - ரோலண்ட் பார்த்ஸ்

237] கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 4 - மிஷல் ஃபூக்கோ

238] கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 5 - அண்டோனியா கிராம்சி

239] கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 6 - ழாக் லக்கான்

240]கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 7 - பிரான்ஸ் ஃபனான்

241]கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 8 -காயத்ரி சக்கரவர்த்தி ஸ்பீவாக்

242] கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 9 - ஜூலியா கிறிஸ்தவா

243]கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 10 -எட்வர்ட் செய்த்

244]கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 11 -டெர்ரி ஈகிள்டன்

245]கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 12 -பால் டி மேன்

246]கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 13 -மிகாயில் பக்தின்

247]கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 14 - பெர்னாண்ட் டி சசூர்

248]கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 15 -ஹோமி கே.பாபா

249]கோட்பாட்டாளர் அறிமுகம் 16 -ஹான் ஜியார்ஜ் காடமர்

250]இலக்கிய கர்த்தாக்கள் ஆசிரியர்களா?

Thursday, April 25, 2024

ரசூல் கம்சத்தோவ் - வாழ்வும் கவிதையும்

"நீங்கள் ஒரு துப்பாக்கியிலிருந்து கடந்த காலங்களில் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தினால்,
எதிர்காலம் ஒரு பீரங்கியில் இருந்து சுடும்."

என்றார் அபுதாலிப்.

காகேசிய மலைகள் உயர்ந்து நிறைந்த தாகெஸ்தானின் மக்கள் வாழ்கின்றனர், அவர்களில் அவார்ஸ் உட்பட 36 தேசிய இனங்களை உள்ளடக்கியவர்கள் இருக்கிறார்கள். தாகெஸ்தானின் மக்கள் கவிஞரான ரசூல் கம்சாடோவ் இங்கு தான் பிறந்தார்.

கடந்த ஐம்பது ஆண்டுகளில் ரசாயல் கம்சாடோவ் சோவியத் கவிஞர்களில் மிகச் சிறந்தவர். அவரது பேனாவிலிருந்து குறுகிய காதல் வரிகள், நீண்ட கதை கவிதைகள், பாலாட்கள், எபிகிராம்கள் மற்றும் தத்துவ எண்கணிதங்கள் வந்துள்ளன, அவை அவரை மில்லியன் கணக்கான பக்தியுள்ள வாசகர்களை வென்றுள்ளன.

ரசூல் கம்சாடோவ் தனது சொந்த அவார் மொழியில் (170,000 பேர் பேசும் மொழியில் ) எழுதுகிறார். 36 வெவ்வேறு மொழிகள் பேசப்படும் தாகெஸ்தானின் இரண்டு மில்லியன் மக்கள்தொகையில் அவார்ஸ், டார்கின்ஸ், லெஜின்ஸ் மற்றும் குமிக்ஸ் ஆகியோருடன் மிகப்பெரிய இனக்குழுக்களாக உள்ளனர். புராணத்தின் படி, உலகெங்கிலும் மொழிகளை விநியோகிக்கும் குதிரை வீரர் ஒரு முழு சாக்கு முழுவதையும் மலை பள்ளங்களுக்குள் எறிந்துவிட்டு, “அவற்றை நீங்களே வரிசைப்படுத்துங்கள்!” என்று மக்களிடம் கூறினார்.

மொழிபெயர்ப்பின் சிக்கல் தாகெஸ்தான் மக்களுக்கு ஒரு பழக்கமான தடையாகும், அங்கு புத்தகங்கள் ஒன்பது வெவ்வேறு மொழிகளில் எழுதப்பட்டு வெளியிடப்படுகின்றன.

ரசூல் கம்சாடோவ் தனது ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பாளர்களான நவும் கிரெப்னெவ் மற்றும் யாகோவ் கோஸ்லோவ்ஸ்கி ஆகியோர் கிடைத்த அதிர்ஷ்டசாலி ஆவார், அவற்றில் பல அற்புதமான பதிப்புகள் ரஷ்ய கவிதைகளின் கிளாசிக் ஆகிவிட்டன. ரஸுல் தன்னுடைய கவிதைகளை வலுவான தாளக் குழலில் அவார் மொழியில் பொதுவில் ஓதிக் கொண்டிருப்பது வழ்க்கமாகும், ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில் பெரும்பாலும் மென்மையாகவும் தன்னிச்சையாகவும் பின்பற்றப்படுவது, அவருக்கு இதயத்தால் தெரியும்.

… ஆனாலும் நான்
கவனிக்கத் தயாராக இல்லை, கவனிக்கப்படாமல், என் தாய்மொழியைப் பேசும்
இரண்டு மனிதர்கள் கடந்து செல்வதை நான் கேட்கிறேன்
.

ஒரு ஆழமான பள்ளத்தாக்கில் நான் காணாதபடி பொய் சொல்கிறேன்,
நான் பைன் செய்கிறேன், ஆனால் அவை மகிழ்ச்சியுடன்
ஒரு ஹசனின் தந்திரங்களை
அலியின் சூழ்ச்சிகளைத் தெரிவிக்கின்றன.

மேலும், அவார் உரையை நான் கேட்கும்போது,
என் வலிமை மீண்டும் பாய்கிறது -
இது எந்த அறிஞர்களும் கற்பிக்காத ஒரு சிகிச்சையாகும்
மருத்துவர்கள் இல்லாத ஒரு தைலம்.

மற்ற நாக்குகள் மற்ற ஆண்களை குணப்படுத்தட்டும்
அவர்களின் குறிப்பிட்ட வழியில்,
ஆனால் நாளை அவார் இறந்தால்,
நான் இன்று இறந்துவிடுவேன்!

இது அரிதாகவே பயன்படுத்தப்பட்டாலும் பரவாயில்லை
மாநிலத்தின் உயர் விவகாரங்களுக்கு,
நான் தேர்ந்தெடுக்கும் மொழி இது -
எனக்கு அவார் சிறந்தது! ...

கவிதைக்கான லெனின் பரிசு வென்றவர் மற்றும் தாகெஸ்தானின் மக்கள் கவிஞர் என்ற பட்டத்துடன் கவுரவிக்கப்பட்ட கம்சாடோவ் தாகெஸ்தான் எழுத்தாளர்கள் சங்கத்தின் தலைவராகவும் நன்கு அறியப்பட்ட பொது நபராகவும் உள்ளார். அவர் ஐரோப்பா, ஆசியா மற்றும் அமெரிக்காவில் பரவலாக பயணம் செய்துள்ளார்.

கம்சாடோவ் வடகிழக்கு காகசஸில் உள்ள சதா என்ற அவார் கிராமத்தில் பிறந்தார், இந்த பகுதியை “மை தாகெஸ்தான்” என்ற நூலில் அவர் உயர்த்தி பாடியுள்ளார்:

“என் அன்பான சதா! அந்த பரந்த உலகத்திலிருந்து நான் உங்களிடம் திரும்பியுள்ளேன், தந்தை பல "தவறுகளை" கண்டறிந்தார். நான் அந்த உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்தேன், ஆச்சரியப்படுவதற்கு நிறைய பார்த்திருக்கிறேன். எந்தவொரு பொருளிலும் குடியேற முடியாமல் ஏராளமான அழகால் என் பார்வை திகைத்து நிற்கிறது. என் பார்வை ஒரு அற்புதமான கோயிலிலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு, ஒரு நியாயமான முகத்திற்கு இன்னொரு இடத்திற்குச் சென்றுவிட்டது, ஆனால் நான் அறிந்திருக்கிறேன், இப்போது நான் பார்ப்பது எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும், நாளை நான் அன்பான ஒன்றைக் காண்பேன் ... உலகம், இல்லையா பார், எல்லையற்றது.

"இந்தியாவின் பகோடாக்கள், எகிப்தின் பிரமிடுகள் மற்றும் இத்தாலியின் பசிலிக்காக்கள் ஆகியவற்றை மன்னிக்க விரும்புகிறேன்; அமெரிக்காவின் மோட்டார் பாதைகள், பாரிஸின் பவுல்வர்டுகள், பிரிட்டனின் பூங்காக்கள் மற்றும் சுவிட்சர்லாந்தின் மலைகள் போலந்து, ஜப்பான் மற்றும் ரோம் பெண்களின் மன்னிப்பையும் நான் விரும்புகிறேன். நான் உங்கள் அனைவரையும் பாராட்டினேன், ஆனால் என் இதய துடிப்பு சீராக உள்ளது; என் துடிப்பு கொஞ்சம் வேகமாக மாறியிருந்தால், அது என் வாயில் வறட்சி உணர்வுக்காகவோ அல்லது தற்காலிக தலைச்சுற்றல் உணர்விற்காகவோ போதுமானதாக செய்யவில்லை. வெனிஸ், கெய்ரோ அல்லது கல்கத்தாவை விட தாகெஸ்தானில் உள்ள ஒரு சிறிய கிராமம் அழகாக இருக்க முடியுமா? நான் பார்க்கும் அவார் பெண் ஒரு உயரமான நியாயமான ஹேர்டு ஸ்காண்டிநேவிய பெண்ணை விட அழகாக நிறைய ஃபாகோட்களுடன் ஒரு பாதையை மிதிக்கிறாரா?

“சதா! நான் உங்கள் வயல்களில் அலைந்து திரிகிறேன், குளிர்ந்த காலை பனி என் சோர்வான கால்களை குளிக்கிறது. நான் என் முகத்தை மலைப்பகுதிகளில் மட்டுமல்ல, நீரூற்றுகளின் நீரிலும் வைக்கிறேன். நீங்கள் தாகமாக இருந்தால், பூமியிலிருந்து கிணறுகள் கொண்ட ஒரு நீரூற்றில் இருந்து குடிக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே ஒரு மனிதன் முழங்காலில் விழ வேண்டும் - ஒரு நீரூற்றில் இருந்து குடிக்கவும், ஒரு பூவைப் பறிக்கவும் - இதுவும் சொல்லப்படுகிறது. சதா, நீ என் வசந்தம். நான் முழங்காலில் விழுந்து உன்னுடைய ஆழமான வரைவுகளைக் குடிக்கிறேன். ”

இவரது தந்தை கம்சாத் சதாசா நன்கு அறியப்பட்ட ஒருவராவார். தாகெஸ்தானில் பலகைகள் என்ற கவிதை நிகழ்ச்சி நடைபெற்றன. இந்த நூற்றாண்டின் இருபதுகளின் ஆரம்பத்தில், முதல் சோவியத் விரிவுரையாளர்கள் ஒரு கிராமத்திற்கு வந்தபோது, ​​பெண்கள் தங்கள் முகங்களைக் காண விரும்பாத பேச்சாளரின் முதுகுக்கு பின்னால் அமர்ந்திருப்பார்கள். ஆனால் ஒரு பார்ட் அவரது பாடல்களைப் பின்தொடரும் போது, ​​அவர்கள் அவரது கலைக்கு மரியாதை நிமித்தமாக அவரை எதிர்கொள்வார்கள், மேலும் அவர்களின் முக்காடுகளைத் தூக்கி எறியவும் அனுமதிக்கப்பட்டனர்.

எந்தவொரு தடங்கலுக்கும் பொறுமையிழந்த இளம் ரசூல், அவார் கதைகள், புராணக்கதைகள் மற்றும் அவரது தந்தை சொல்லும் புனைகதைகள் ஆகியவற்றைக் கேட்க மணிக்கணக்கில் கேட்பார். "நான் மிகவும் சிறியவனாக இருந்தபோது, ​​அவர் என்னை தனது செம்மறியாடு உடையில் போர்த்தி, அவரது கவிதைகளை என்னிடம் பாராயணம் செய்வார், ஆகவே குதிரை சவாரி செய்வதற்கோ அல்லது பெல்ட் அணிவதற்குமுன் நான் அனைவரையும் மனதுடன் அறிந்தேன்." ஒரு சிறுவனாக ரசூல் ஒரு பக்கத்து குதிரையை மேய்ப்பான் மூன்று நாட்களுக்கு ஒரு கதையை தனது வெகுமதியாகச் சொன்னார். பள்ளியில் இரண்டாவது வடிவத்தில் அவர் பல பாடல்கள், கவிதைகள் மற்றும் புராணக்கதைகளை அறிந்த ஒரு தந்தையின் நண்பரான ஒரு வயதானவரைப் பார்க்க பன்னிரண்டு மைல்கள் நடந்து சென்றார். முதியவர் பாடி ஓதினார் காலை முதல் இரவு வரை நான்கு நாட்கள் அந்த சிறுவனிடம். ரசூல் தன்னால் முடிந்ததை எழுதி, ஒரு கவிதைக் கவசங்களுடன் மகிழ்ச்சியுடன் வீட்டிற்குச் சென்றான். மற்றொரு நாளில் அவர் அரை நாள் ஏறி மலைகளில் மேய்ப்பர்களுடன் சேர்ந்து அரை நாள் திரும்பிச் செல்வார் ஒரு கவிதை கேட்க!

அவர் தனது முதல் வசனத்தை எழுதும்போது அவருக்கு பதினொரு வயது. ஒரு விமானம் முதன்முறையாக தரையிறங்கிய இடத்திற்குச் சென்ற உள்ளூர் சிறுவர்களின் குழுவைப் பற்றிய கவிதை அது.

அவரது தந்தை கவிதை கலையில் முதல் ஆசிரியராக இருந்தார். "எனது ஆரம்பகால கவிதைகளில், நீங்கள் சாம்பலில் சத்தமிட்டால் குறைந்தது ஒளிரும் எம்பரைக் காணலாம் என்று அவர் கூறினார்."

அவரது முதல் கவிதை புத்தகம் “காதல் ஈர்க்கப்பட்டு உமிழும் கோபம்” என்ற தலைப்பில் வந்தது. அதைப் படித்த மலைகளில் உள்ள சிறுமிகள் அவருக்கு எழுதியபோது காம்சாடோவ் மிகுந்த மகிழ்ச்சியடைந்தார், குளிர்கால மேய்ச்சல் நிலங்களில் ஒரு மேய்ப்பனை ஒரு பக்கத்தைப் பயன்படுத்தி ஒரு சிகரெட்டை உருட்டிக் கொண்டிருப்பதைப் பார்த்த அவரது வலியை இன்றுவரை மறக்க முடியாது. இது 1943 இல் நடந்தது.

எனது மூத்த சகோதரர் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு
ஸ்டாலின்கிராட் போர்க்களத்தில் இறந்தார் .

என் வயதான தாய் செவிலியர்கள் இன்னும் அவளுடைய துயரம்
மற்றும் துக்கத்தில் வீட்டைப் பற்றி செல்கிறார்கள்.

எனக்கு வேதனையும் கசப்பும் இருக்கிறது
என்பதை அறிந்து கொள்வதில் நான் அவரை விட இப்போது  வயதாகிவிட்டேன்.

(பீட்டர் டெம்பஸ்ட் மொழிபெயர்த்தார்)

பள்ளி ஆசிரியராகப் பயிற்சியளித்த அவர், தியேட்டரிலும், பின்னர் ஒரு உள்ளூர் செய்தித்தாளிலும் சிறிது காலம் பணியாற்றினார். அவர் 1937 ஆம் ஆண்டில் தனது முதல் வசனத்தை வெளியிட்டார். அவாரில் சொந்தமாக ஒரு சில புத்தகங்களை தனது கையில் வைத்துக் கொண்டு 1945 இல் மாஸ்கோவிற்கு கோர்கி இலக்கிய நிறுவனத்தில் நுழைந்தார். நிறுவனத்தில் அவர் சேர்ந்தது அவரது தொழில் வாழ்க்கையின் திருப்புமுனையாக அமைந்தது. அங்கு அவர் நாட்டின் முன்னணி கவிஞர்களின்  கீழ் கவிதை படித்தார் மற்றும் அவரது கவிதைகள் முதன்முறையாக ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன, அவற்றின் தரம் அவற்றை இன்றைய ரஷ்ய கவிதைகளின் ஒரு பகுதியாக ஆக்குகிறது. ரசூல் கம்சாடோவின் சுமார் நாற்பது கவிதைத் தொகுப்புகள் மகச்சலா (தாகெஸ்தானின் தலைநகரம்) மற்றும் மாஸ்கோவில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன.

இன்று அவர் தனது மூன்று மகள்களான சரேமா, பதிமத் மற்றும் சாலிகாட் ஆகியோருடன் காஸ்பியன் கடலின் கரையில் மக்கச்சாலாவில் வசித்து வருகிறார். அவரது வீடு அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும். சிறந்த கைவினைத்திறனில் பெருமிதத்துடன் அவர் தனது அற்புதமான வாள்கள், சவாரி உடைகள், ஒயின் கொம்புகள் மற்றும் தாகெஸ்தான் புகழ் பெற்ற துரு-பழுப்பு மட்பாண்டங்கள் ஆகியவற்றை நண்பர்களுக்குக் காட்டுகிறார். அவர் பிறந்த நிலம், அதன் மக்கள் மற்றும் அதன் கவிஞர்களைப் பற்றி அவர் தனது சமீபத்திய உரைநடைத் தொகுப்பில் "என் தாகெஸ்தான்" என்ற ஒரு வசீகரிக்கும், நெருக்கமான மற்றும் மனித உருவப்படத்தை வரைந்துள்ளார்.2003 நவம்பர் மாதம் மூன்றாம் தேதியில் தனது எண்பதாவது வயதில் அவர் மறைந்தார்.

'அதைத்தான் இந்த வெள்ளை ஹேர்டு துறவி சுலைமான் கூறினார். என் ஆல், என் மலைகள், என் தாகெஸ்தான் - ஒரே கருப்பொருளை நீங்கள் தொடர்ந்து கூறுகிறீர்கள். உங்களுக்காக உலகம் முழுவதும் தாகெஸ்தானுடன் தொடங்கி முடிகிறது என்று ஒருவர் நினைக்கலாம். உலகின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும் கிரெம்ளின் இல்லையா? அதைத்தான் உங்கள் தலைப்பில் நான் காணத் தவறிவிட்டேன். நீங்கள் ஒரு தோரணத்தை உருவாக்கியுள்ளீர்கள், ஆனால் அதற்குள் ஒரு துடிக்கும் இதயத்தை வைக்க மறந்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் இரண்டு கண்களை உருவாக்கியுள்ளீர்கள், ஆனால் சிந்தனையின் காந்தத்தை அவர்களுக்கு வழங்க மறந்துவிட்டீர்கள். உயிரற்ற கண்கள் இரண்டு திராட்சை போல தோற்றமளிக்கின்றன, அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. தாகெஸ்தான், நீ என் அன்பும் என் சபதமும், என் வேண்டுதலும் பிரார்த்தனையும். எனது எல்லா புத்தகங்களுக்கும், என் வாழ்நாள் முழுவதற்கும் நீங்கள் மட்டுமே முக்கிய கருப்பொருள். " உலகின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும் கிரெம்ளின்? அதைத்தான் உங்கள் தலைப்பில் நான் காணத் தவறிவிட்டேன். 

இந்த புத்தகம் ஒரு வகையான ஒப்புதல் வாக்குமூலம்; இது வாழ்க்கை மற்றும் கலை பற்றிய எழுத்தாளரின் எண்ணங்களை வெளிப்படுத்துகிறது. "ரசூல்" என்பது "பிரதிநிதி" என்று அரபு மொழியில் சொல்லப்படுகிறது, உண்மையில் ரசூல் கம்சாடோவ் தாகெஸ்தானின் ஒரு தகுதியான பிரதிநிதி, தனது நிலத்தின் உலகின் அனைத்து பகுதிகளிலும் அதன் குடிமக்களிடமும் கூறுகிறார்.

"நீங்கள் யார் என்று கேட்கப்பட்டால், உங்களைப் பற்றிய அனைத்து விவரங்களையும் தரும் ஒரு ஆவணத்தை, உங்கள் பாஸ்போர்ட்டை நீங்கள் தயாரிக்கலாம். அது என்ன என்று ஒரு மக்களிடம் கேட்கப்பட்டால், அது ஒரு ஆவணத்தைப் போலவே, அதன் விஞ்ஞானிகள், அதன் எழுத்தாளர்கள், அதன் கலைஞர்கள் மற்றும் அதன் அரசியல்வாதிகளை உருவாக்குகிறது. ஒருவர் மக்களின் பிரதிநிதியாக ஆக  உலகிற்கு வந்துவிட்டார் என்பதை ஆரம்பகால இளைஞர்களிடமிருந்து ஒருவர் உணர வேண்டும், மேலும் அந்த பாத்திரத்தை ஏற்க தயாராக இருக்க வேண்டும். ” - காம்சடோவ்

ரசூல் கம்சடோவ் - ஏழை ஆடு




நீங்கள் கிட்டத்தட்ட ஒரு துறவியாகிவிட்ட அளவுக்கு பாவமற்றவர் .
அவள் யாரையும் கடிக்கவில்லை,
யாரையும் கடிக்கவில்லை.

வருடத்திற்கு இரண்டு முறை அவர்கள் உங்கள் தலைமுடியை
கடைசி வளையம் வரை வெட்டுவார்கள்.
ஒரு நாள் ஐந்தே நிமிடத்தில்
தோல் கிழிந்துவிடும்,
ஏழை ஆடு,
ஏழை ஆடு!

ஒரு மனிதன் பிறந்தான்:
ஒரு விருந்து!
நீங்கள் சறுக்கு முடிசூட்டுகிறீர்கள்,
மனிதன் உலகத்தை விட்டு வெளியேறினான் -
மேலும் நீங்கள் தோல் இல்லாமல் இருந்தீர்கள்.

குனக்கின் முன் கதவு அகலமாகத் திறந்திருந்தது -
மேலும் அடுப்பு வெப்பத்துடன் சுவாசிக்கத் தொடங்கியது.
பூண்டு கலந்த வினிகர்,
மற்றும் பார்பிக்யூ வாசனை...
ஏழை ஆடு,
ஏழை ஆடு!

மெல்லிய கம்பளிக் குவியல்,
நீங்கள் நித்திய பயத்தில் நடுங்குகிறீர்கள்
, எந்த நேரத்திலும்
நீங்கள் தைரியத்திற்கு தொப்பிகளைக் கொடுக்கிறீர்கள்.

ஒயின் தோல் எடையை குறைக்க தயாராக உள்ளது,
அதனால் மது ஒரு நதி போல் ஓடுகிறது.
மீண்டும் - உங்களுக்காக ஒரு ஸ்கிஃப்:
உங்கள் கொழுத்த வால் மிகவும் வார்னிஷ் செய்யப்பட்டிருக்கிறது,
ஏழை செம்மறி,
ஏழை செம்மறி!

நீங்கள் அப்பாவி மற்றும் சாந்தகுணமுள்ளவர்,
எனவே நீங்கள்
எல்லா வயதிலும் வில்லத்தனத்திற்கு ஒரு முட்டாள் அல்ல
, ஓநாய் உங்கள் தோலில் ஆடை அணிகிறது.

உண்மையான நல்லிணக்கத்தின் வார்த்தைகள்
ஒரு மீதியைப் போல அழிக்கப்படாது.
சில நேரங்களில் அவர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும்
யாரையாவது பற்றி கூறுகிறார்கள்:
ஏழை செம்மறி,
ஏழை ஆடு!

****

ரசூல் கம்சாடோவ் - உங்கள் நண்பர்களை கவனித்துக் கொள்ளுங்கள்



நண்பரே, பகை மற்றும் நட்பின் மதிப்பை அறிந்து கொள்ளுங்கள்
, அவசரத் தீர்ப்பில் பாவம் செய்யாதீர்கள்.
ஒரு நண்பரின் மீது கோபம் உடனடியாக இருக்கலாம்,
ஆனால் அதை இன்னும் கொட்ட அவசரப்பட வேண்டாம்.

ஒருவேளை உங்கள் நண்பர் அவசரப்பட்டு
தற்செயலாக உங்களை புண்படுத்தியிருக்கலாம்.
ஒரு நண்பர் குற்றவாளி மற்றும் கீழ்ப்படிந்தார் -
அவருடைய பாவத்தை நினைவில் கொள்ளாதீர்கள்.

மக்களே, நாம் வயதாகி, மோசமடைகிறோம்,
மேலும் நமது வருடங்கள் மற்றும் நாட்களைக் கடந்து,
நம் நண்பர்களை மிக எளிதாக இழக்கிறோம்,
அவர்களை மிகவும் கடினமாகக் காண்கிறோம்.

விசுவாசமுள்ள குதிரை, அதன் காலில் காயம் ஏற்பட்டால்,
திடீரென்று தடுமாறி விழுந்தால், மீண்டும்,
அவரைக் குறை சொல்லாதீர்கள் - சாலையைக் குறை சொல்லுங்கள்
, குதிரையை மாற்ற அவசரப்பட வேண்டாம்.

மக்களே, கடவுளின் பொருட்டு நான் உங்களிடம் கேட்கிறேன்,
உங்கள் கருணையைப் பற்றி வெட்கப்பட வேண்டாம்.
பூமியில் நண்பர்கள் அதிகம் இல்லை:
நண்பர்களை இழப்பதில் ஜாக்கிரதை.

நான் பலவிதமான விதிகளைக் கடைப்பிடித்தேன்,
பலவீனத்தில் தீமையைக் கண்டேன்.
என் வாழ்க்கையில் எத்தனை நண்பர்களை விட்டுச் சென்றிருக்கிறேன்,
எத்தனை நண்பர்கள் என்னை விட்டுப் பிரிந்திருக்கிறார்கள்.

அதன் பிறகு நிறைய விஷயங்கள் இருந்தன.
அது நடந்தது, செங்குத்தான பாதைகளில்,
நான் எப்படி மனந்திரும்பினேன்,
என் தொலைந்து போன நண்பர்களை நான் எப்படி இழந்தேன்! ஒரு காலத்தில் என்னை நேசித்தவர்கள், என்னால் ஒரு முறை மன்னிக்கப்படாதவர்கள் அல்லது என்னை மன்னிக்காதவர்கள்,

உங்கள் அனைவரையும் பார்க்க இப்போது நான் ஏங்குகிறேன் .

*****

ரசூல் கம்சாடோவ்- முன்னாள் நண்பர்



நரி போன்ற பழக்கம் உள்ளவர்கள் எனக்கு அருவருப்பானவர்கள்.
உண்மையைச் சொல்வதானால்,
அவர்களின் அற்புதமான சரியான எண்ணங்கள்
மற்றும் ஒத்திகைப் பாராட்டுக்களால் நான் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன்.

எனக்கு ஒரு நண்பர் இருந்தார். நான் அவரை நேசித்தேன், அவரை நம்பினேன்,
அவரை என் சொந்த சகோதரனாகக் கருதினேன்.
நான் அவரை வரவேற்க கதவுகளைத் திறந்தேன்,
நான் அவருக்கு என் இதயத்தைத் திறந்தேன்.

தொடக்கத்தில் நான் எவ்வளவு எளிமையாக இருந்தேன்,
என் இதயம் எவ்வளவு நம்பிக்கையுடன் இருந்தது. அதற்குக் காரணமானவரிடம்
என் சோகத்தைப் பற்றிப் பேசினேன் . அவர் கூச்சலிட்டார்: "நான் நீண்ட நேரம் தூங்கவில்லை, ஆனால் நான் தூங்கிவிட்டேன், ஒரு கனவில் உன்னைப் பார்த்தேன்!" அவர் பொய் சொல்கிறார் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் அவர் பொய் சொல்லவில்லை: அவர் பாதி இரவில் எனக்கு எதிராக ஒரு அறிக்கையை எழுதினார். நான் என் எதிரிகளைப் பற்றி அவரிடம் சொன்னேன், அவர் துக்கத்தில் எனக்கு அவர்களின் நண்பர், நான் என் நண்பர்களைப் பற்றி அவரிடம் சொன்னேன், மேலும் அவர் அவர்களுடன் முரண்பட வேண்டும் என்று கனவு கண்டார். அவர் அதை அமைதியாக, சத்தம் இல்லாமல், பாதரசம் போல மழுப்பலாகவும் வழுக்கலாகவும் செய்தார். எனது நண்பர்களின் மரியாதையை நான் எப்படி மீட்டெடுக்க முடியும் என்பதை என்னால் இன்னும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை . என் நண்பனின் பேச்சு பொய் என்று எனக்கு தெரியாது, நான் நடந்தேன், அவரை நம்பினேன், அவரை நேசித்தேன், இப்போது நான் ஒரு குன்றின் விளிம்பில் நிற்கிறேன், நான் அவரை சபித்து என்னை நானே திட்டுகிறேன். அது உண்மைதான், வட்டம் மூடும் போது, ​​குருடன் பார்க்கிறார், கனவு காண்பவர் நிதானமாக ... எனக்கு ஒரு நண்பர் இருந்தார், என் நண்பர் இறந்துவிட்டார், என் எதிரி, என் துரோகி பூமியில் வாழ்கிறான். 2 என் அப்பாவி இதயமே, நீ ஏன் இவ்வளவு நம்புகிறாய்? அன்பான வார்த்தையால் உங்களை அரவணைப்பவரை நம்புவதற்கு, ஒருவருக்குத் திறக்க நீங்கள் தயாராக உள்ளீர்கள் . ...அவர் என்னை ஒரு நேசத்துக்குரிய நண்பர் என்று அழைத்தார், மேலும் நீங்கள் அவரிடம், எதிரியிடம் ஈர்க்கப்பட்டீர்கள். வெள்ளைப் பனியில் கறுப்புக் குச்சியைப் போல கவனிக்கத்தக்க பொய்யை நான் காணவில்லை . சில நேரங்களில் அது ஒரு இனிமையான பானமாக எனக்குத் தோன்றியது, அதில் நிறைய விஷம் இருந்தது. அதை உணராமல், ஒரு குத்துச்சண்டையின் கைப்பிடியாகக் கருதி , நுனியைப் பிடித்தேன் . முட்டாள், நான் தீமையில் தீயதாக உணரவில்லை, அடையாளம் கண்டுகொள்வது எளிது என்றாலும். நான் கைகுலுக்கல் மற்றும் சிற்றுண்டிகளை நம்பினேன் . நான் ஏதாவது மகிழ்ச்சியாக இருந்தால் நான் மகிழ்ச்சியடைவேன். நான் ஏதோவொன்றில் ஆர்வமாக இருந்தால் நான் இருளாக இருக்கிறேன், மேலும் அவர் ஒரு நடிகராக இருக்கிறார், அவர் சிரிக்கும் தோற்றம் கொண்டவர், மேலும் அவரது இதயத்தில் கோபம் கொப்பளிக்கிறது. அவர் எனக்காக ஒரு பொறியை அமைத்து, நான் விழுவதற்கு ஒரு நிமிடம் முன்பு முப்பது ஒற்றைப்படை பற்களிலும் புன்னகையுடன் , சந்தேகங்களைத் தணித்து, என்னை வழிநடத்தத் தயாராக இருந்தார். அவர் ஹெய்ன் மற்றும் பிளாக்கைப் பற்றி என்னிடம் கூறினார், சிலரைப் பாராட்டினார், சிலரை சபித்தார், அவர் என்னை இமைக்காமல் பார்த்தார், அவர் என்னை விட என் குணத்தை நன்கு அறிந்திருந்தார். 3 உன் வஞ்சகத்தால் நான் சாக மாட்டேன். ஒரு நண்பர் இருந்தார் - இல்லை... நானே ஆறுதல் கூறுகிறேன். எந்த பிரச்சினையும் இல்லை. ஆனால் என் இதயத்தில் இன்னும் ஒரு காயம் உள்ளது, அது என்றென்றும் இருக்கும் என்று நான் பயப்படுகிறேன். என் தோள்களில் அதிக சுமையை ஏற்றினாய்,

Monday, May 18, 2020

ஒழுக்கத்தின் அபௌதிகம் குறித்த அடிப்படை விதிகள் 3


இரண்டாவது பிரிவு பிரபலமான ஒழுக்கநெறியில் இருந்து ஒழுக்கநெறிகளின் அபௌதிகம்

எங்கள் நடைமுறைக் காரணத்தின் பொதுவான பயன்பாட்டிலிருந்து நாம் இதுவரை கடமை பற்றிய கருத்தை வரையவில்லை என்றால், அதை ஒரு அனுபவக் கருத்தாக நாங்கள் கருதினோம் என்று ஊகிக்க முடியாது. மாறாக, ஆண்களின் நடத்தை அனுபவத்தில் நாம் கலந்துகொண்டால், நாங்கள் அடிக்கடி சந்திக்கிறோம், நாம் அனுமதிப்பது போல, தூய்மையான கடமையில் இருந்து செயல்படுவதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட உதாரணத்தை ஒருவர் கண்டுபிடிக்க முடியாது என்ற புகார்கள். கடமை பரிந்துரைத்தவற்றுக்கு இணங்க பல விஷயங்கள் செய்யப்படுகின்றன என்றாலும், ஒரு தார்மீக மதிப்பைக் கொண்டிருப்பதற்காக அவை கடமையில் இருந்து கண்டிப்பாக செய்யப்படுகின்றனவா என்பது எப்போதுமே சந்தேகமே. ஆகவே, எல்லா நேரங்களிலும் தத்துவவாதிகள் இந்த மனநிலை உண்மையில் மனித செயல்களில் இல்லை என்பதை முற்றிலுமாக மறுத்து, எல்லாவற்றையும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சுத்திகரிக்கப்பட்ட சுய-அன்பிற்குக் கூறியுள்ளனர். அந்தக் கணக்கில் அவர்கள் அறநெறி பற்றிய கருத்தாக்கத்தின் முழுமையை கேள்விக்குள்ளாக்கியுள்ளனர்; மாறாக, மனித இயல்பின் பலவீனம் மற்றும் ஊழல் குறித்து அவர்கள் நேர்மையான வருத்தத்துடன் பேசினார்கள், அதன் ஆட்சியை மரியாதைக்குரிய ஒரு கருத்தை எடுத்துக் கொள்ளும் அளவுக்கு உன்னதமானவர் என்றாலும், அதைப் பின்பற்ற இன்னும் பலவீனமாக இருக்கிறார், அதற்கு சட்டத்தை வழங்க வேண்டிய காரணத்தை பயன்படுத்துகிறார் சாய்வுகளின் ஆர்வத்தை வழங்குவதற்கான நோக்கத்திற்காக மட்டுமே, தனித்தனியாகவோ அல்லது சிறந்தவையாகவோ ஒருவருக்கொருவர் இணக்கமாக இருக்க முடியும்.

உண்மையில், ஒரு செயலின் அதிகபட்சம், எவ்வளவு சரியானதாக இருந்தாலும், தார்மீக அடிப்படையில் மற்றும் கடமை என்ற கருத்தில்தான் தங்கியிருக்கும் ஒரு வழக்கை முழுமையான உறுதியுடன் அனுபவத்தால் முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. சிலநேரங்களில் கூர்மையான சுய பரிசோதனை மூலம் கடமையின் தார்மீகக் கோட்பாட்டைத் தவிர வேறு எதையும் நாம் காணமுடியாது, இது இந்த அல்லது அந்த செயலுக்கு நம்மை நகர்த்துவதற்கும், ஒரு பெரிய தியாகத்திற்கும் போதுமானதாக இருந்திருக்கலாம்; ஆயினும், இது உண்மையிலேயே சுய அன்பின் சில ரகசிய தூண்டுதல் அல்ல, கடமையின் தவறான தோற்றத்தின் கீழ் இல்லை, இது விருப்பத்தின் உண்மையான தீர்மானிக்கும் காரணம் என்று நாம் உறுதியாகக் கூற முடியாது. இன்னும் உன்னதமான நோக்கத்திற்காக பொய்யாக கடன் வாங்குவதன் மூலம் அவர்கள் நம்மைப் புகழ்ந்து பேசுவதை நாங்கள் விரும்புகிறோம்; அதேசமயம், கடுமையான பரிசோதனையால் கூட நாம் ஒருபோதும் முடியாது செயலின் இரகசிய நீரூற்றுகளுக்குப் பின்னால் செல்லுங்கள்; ஏனெனில், கேள்வி தார்மீக மதிப்புக்குரியதாக இருக்கும்போது, ​​நாம் அக்கறை கொண்டுள்ளதைக் காணும் செயல்களோடு அல்ல, மாறாக அவற்றின் உள்ளார்ந்த கொள்கைகளுடன் நாம் காணவில்லை.

மேலும், கடமையின் கருத்துக்கள் அனுபவத்திலிருந்து மட்டுமே வரையப்பட வேண்டும் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதை விட, எல்லா அறநெறிகளையும் மனித கற்பனையின் வெறும் வீரியம் என்று கேலி செய்பவர்களின் விருப்பங்களை நாம் சிறப்பாகச் செய்ய முடியாது. சிந்திப்பது மற்ற எல்லா கருத்துக்களுக்கும் பொருந்தும்); அவர்களுக்கு அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட வெற்றியைத் தயாரிப்பது. நம்முடைய பெரும்பாலான செயல்கள் கூட சரியானவை என்பதை மனிதநேயத்தின் அன்பிலிருந்து ஒப்புக்கொள்ள நான் தயாராக இருக்கிறேன், ஆனால் நாம் அவர்களை நெருக்கமாகப் பார்த்தால், எல்லா இடங்களிலும் நாம் எப்போதும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த அன்பான சுயத்தின் மீது வருகிறோம், இதுதான் அவர்கள் பார்வையில் உள்ளது, கண்டிப்பானது அல்ல கடமைக்கான கட்டளை பெரும்பாலும் சுய மறுப்பு தேவைப்படும். நல்லொழுக்கத்தின் எதிரியாக இல்லாமல், ஒரு குளிர் பார்வையாளர், நன்மைக்கான விருப்பத்தை தவறாகப் புரிந்து கொள்ளாதவர், எவ்வளவு கலகலப்பாக இருந்தாலும், அதன் உண்மைக்காக, உண்மையான நல்லொழுக்கம் உண்மையில் உலகில் எங்கும் காணப்படுகிறதா என்று சில சமயங்களில் சந்தேகம் ஏற்படக்கூடும், இது குறிப்பாக வருடங்கள் அதிகரிக்கும் மற்றும் தீர்ப்பு ஓரளவு அனுபவத்தால் புத்திசாலித்தனமாகவும், ஓரளவுக்கு, மேலும் கவனிப்பதில் மிகவும் தீவிரமாகவும் இருக்கும். அப்படியானால், நம்முடைய கடமை பற்றிய கருத்துக்களிலிருந்து முற்றிலுமாக விலகுவதிலிருந்து எதுவும் நம்மைப் பாதுகாக்க முடியாது, அல்லது ஆன்மாவில் அதன் சட்டத்தை நன்கு மதிக்கும் மரியாதையை பராமரிக்க முடியாது, ஆனால் இதுபோன்ற தூய்மையானவற்றிலிருந்து உண்மையில் தோன்றிய செயல்கள் ஒருபோதும் இருந்திருக்கக்கூடாது என்ற தெளிவான நம்பிக்கை ஆதாரங்கள், ஆனால் இது அல்லது அது நடைபெறுகிறதா என்பது கேள்விக்குறியாக இல்லை; ஆனால் அந்த காரணம், எல்லா அனுபவங்களிலிருந்தும் சுயாதீனமாக, நடக்க வேண்டியதை ஆணையிடுகிறது, அதன்படி உலகம் இதுவரை ஒரு உதாரணத்தையும் கொடுக்கவில்லை, எல்லாவற்றையும் அனுபவத்தில் கண்டறிந்த ஒருவரால் கூட சாத்தியக்கூறுகள் மிகவும் சந்தேகப்படக்கூடும், ஆயினும்கூட நெகிழ்ச்சியுடன் காரணத்தால் கட்டளையிடப்படுகின்றன; எ.கா., இதுவரை ஒரு நேர்மையான நண்பராக இருந்திருக்கவில்லை என்றாலும், ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் தேவைப்படும் நட்பில் தூய்மையான நேர்மையானது குறைவானது அல்ல, ஏனென்றால், எல்லா அனுபவங்களுக்கும் முன்னர், இந்த கடமை ஒரு யோசனையின் கடமையாக உள்ளது ஒரு முன்னோடி கொள்கைகளால் விருப்பத்தை தீர்மானிக்கும் காரணம்.

இதை மேலும் சேர்க்கும்போது, ​​அறநெறி என்ற கருத்துக்கு எந்தவொரு உண்மையையும் அல்லது சாத்தியமான எந்தவொரு பொருளையும் குறிக்கவில்லை என்பதை மறுக்காவிட்டால், அதன் சட்டம் செல்லுபடியாகும் என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், இது ஆண்களுக்கு மட்டுமல்ல, பொதுவாக அனைத்து பகுத்தறிவு உயிரினங்களுக்கும், வெறுமனே ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவின் கீழ் அல்ல நிபந்தனைகள் அல்லது விதிவிலக்குகளுடன் ஆனால் முழுமையான தேவையுடன், எந்தவொரு அனுபவமும் அத்தகைய அப்போடெடிக் சட்டங்களின் சாத்தியத்தை கூட ஊகிக்க முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. ஏனென்றால், மனிதகுலத்தின் தொடர்ச்சியான நிலைமைகளின் கீழ் மட்டுமே வைத்திருக்கும் ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு இயல்புக்கும் ஒரு உலகளாவிய கட்டளையாக எல்லையற்ற மரியாதையை நாம் கொண்டு வர முடியுமா? அல்லது நமது விருப்பத்தை நிர்ணயிக்கும் சட்டங்கள் பொதுவாக பகுத்தறிவு மனிதர்களின் விருப்பத்தை நிர்ணயிக்கும் சட்டங்களாக எவ்வாறு கருதப்படுகின்றன, மேலும் எங்களுக்கு மட்டுமே,

ஒழுக்கத்திற்கு எதுவுமே ஆபத்தானது அல்ல, அதை நாம் உதாரணங்களிலிருந்து பெற விரும்புகிறோம். எனக்கு முன் அமைக்கப்பட்டிருக்கும் ஒவ்வொரு எடுத்துக்காட்டுக்கும் முதலில் அறநெறி கொள்கைகளால் சோதிக்கப்பட வேண்டும், இது ஒரு அசல் எடுத்துக்காட்டுக்கு, அதாவது ஒரு வடிவமாக பணியாற்ற தகுதியுடையதா என்பதை; ஆனால் எந்த வகையிலும் அது அறநெறி பற்றிய கருத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக வழங்க முடியாது. நற்செய்திகளில் பரிசுத்தவான்கூட முதலில் அவரை நாம் அடையாளம் காணும் முன் தார்மீக முழுமையின் இலட்சியத்துடன் ஒப்பிட வேண்டும்; ஆகவே, அவர் தன்னைப் பற்றி, "என்னை (நீங்கள் பார்க்கும்) நல்லவர் என்று ஏன் அழைக்கிறீர்கள்; யாரும் நல்லவர் அல்ல (நல்ல மாதிரி) ஆனால் கடவுள் மட்டுமே (நீங்கள் பார்க்காதவர்கள்)?" ஆனால், கடவுளை மிக உயர்ந்த நன்மை என்று நாம் எங்கிருந்து கருதுகிறோம்? தார்மீக பரிபூரணத்தின் யோசனையிலிருந்து, எந்த காரணத்தால் ஒரு ப்ரியோரியை உருவாக்குகிறது மற்றும் ஒரு சுதந்திர விருப்பத்தின் கருத்துடன் பிரிக்கமுடியாமல் இணைக்கிறது. சாயல் அறநெறியில் எந்த இடத்தையும் காணவில்லை, எடுத்துக்காட்டுகள் ஊக்கத்திற்காக மட்டுமே சேவை செய்கின்றன, அதாவது, சட்டம் கட்டளையிடுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை அவை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வைக்கின்றன, நடைமுறை விதி பொதுவாக வெளிப்படுத்தும் விஷயங்களை அவை காண்பிக்கின்றன, ஆனால் அவை ஒருபோதும் எங்களுக்கு அமைக்க அங்கீகாரம் அளிக்க முடியாது உண்மையான அசலை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, உதாரணங்களால் நம்மை வழிநடத்தலாம்.

அப்படியானால், அறநெறியின் உண்மையான உயர்ந்த கொள்கை எதுவுமில்லை, ஆனால் எல்லா அனுபவங்களிலிருந்தும் சுயாதீனமான காரணத்தின் அடிப்படையில் எது ஓய்வெடுக்க வேண்டும் என்றால், இந்த கருத்துக்களை அவற்றின் பொதுவான தன்மையில் (சுருக்கத்தில்) வெளிப்படுத்துவது நல்லதா என்ற கேள்வியை வைப்பது கூட தேவையில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன். எங்கள் அறிவு மோசமானவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும் மற்றும் தத்துவவாதி என்று அழைக்கப்பட வேண்டுமானால், அவை சொந்தமான கொள்கைகளுடன் ஒரு முன்னோடி நிறுவப்பட்டுள்ளன.

நம் காலங்களில் உண்மையில் இது அவசியமாக இருக்கலாம்; ஏனென்றால், எல்லாவற்றிலிருந்தும் தூய்மையான பகுத்தறிவு அறிவு பிரிக்கப்பட்டதா, அதாவது ஒழுக்கங்களின் மெட்டாபிசிக், அல்லது பிரபலமான நடைமுறை தத்துவத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறதா என்பதை நாங்கள் வாக்குகளை சேகரித்தால், எந்தப் பக்கத்தை முன்னறிவிப்பார் என்று யூகிப்பது எளிது.

தூய்மையான காரணத்தின் கொள்கைகளுக்கு ஏறுவது முதலில் நிகழ்ந்து திருப்திகரமாக நிறைவேற்றப்பட்டால், பிரபலமான கருத்துக்களுக்கு இது இறங்குவது நிச்சயமாக மிகவும் பாராட்டத்தக்கது. இது முதலில் நாம் மனோதத்துவத்தில் நெறிமுறைகளைக் கண்டறிந்தோம், பின்னர், அது உறுதியாக நிறுவப்பட்டதும், ஒரு பிரபலமான தன்மையைக் கொடுத்து அதற்கான விசாரணையை வாங்கவும். ஆனால் முதல் விசாரணையில் பிரபலமடைய முயற்சிப்பது மிகவும் அபத்தமானது, அதன் அடிப்படையில் கொள்கைகளின் புத்திசாலித்தனம் சார்ந்துள்ளது. ஒரு உண்மையான தத்துவ பிரபலத்தின் மிக அரிதான தகுதிக்கு இந்த நடவடிக்கை ஒருபோதும் உரிமை கோர முடியாது என்பது மட்டுமல்ல, நுண்ணறிவின் அனைத்து முழுமையையும் ஒருவர் கைவிட்டால் புத்திசாலித்தனமாக இருப்பதில் கலை இல்லை; ஆனால் இது தொகுக்கப்பட்ட அவதானிப்புகள் மற்றும் அரை பகுத்தறிவு கொள்கைகளின் அருவருப்பான கலவையை உருவாக்குகிறது.

அந்த விருப்பமான பாணியில் தார்மீகவாதிகளின் முயற்சிகளை மட்டுமே நாம் பார்க்க வேண்டும், மேலும் ஒரு காலத்தில் மனித இயற்கையின் சிறப்பு அரசியலமைப்பைக் காண்போம் (இருப்பினும், பொதுவாக ஒரு பகுத்தறிவு இயல்பு பற்றிய யோசனை உட்பட), ஒரு காலத்தில் முழுமையாய், மற்றொரு மகிழ்ச்சியில், இங்கே தார்மீக உணர்வு, கடவுளுக்கு பயம். இதில் ஒரு சிறிய, மற்றும் அதிசயமான கலவையில், மனித இயல்பு பற்றிய அறிவில் அறநெறி கோட்பாடுகள் தேடப்பட வேண்டுமா என்று கேட்பது அவர்களுக்கு ஏற்படாமல் (இது அனுபவத்திலிருந்து மட்டுமே நாம் பெற முடியும்); அல்லது, இது அவ்வாறு இல்லையென்றால், இந்த கோட்பாடுகள் ஒட்டுமொத்தமாக ஒரு முன்னோடியாகக் காணப்பட்டால், அனுபவத்திலிருந்து எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்டு, தூய பகுத்தறிவு கருத்துக்களில் மட்டுமே, வேறு எங்கும் இல்லை, மிகச்சிறிய அளவிலும் கூட இல்லை; இதை ஒரு தனி விசாரணையாக மாற்றும் முறையை பின்பற்றுவதற்கு,

     * தூய கணிதம் பயன்படுத்தப்படுவதிலிருந்து வேறுபடுவதைப் போல,
     பயன்படுத்தப்பட்டதிலிருந்து தூய தர்க்கம், எனவே நாம் தேர்வுசெய்தால் நாமும் இருக்கலாம்
     ஒழுக்கங்களின் தூய தத்துவத்தை (மெட்டாபிசிக்) இருந்து வேறுபடுத்துங்கள்
     பயன்படுத்தப்பட்டது (அதாவது, மனித இயல்புக்கு பொருந்தும்). இந்த பதவியால்
     தார்மீகக் கொள்கைகள் இல்லை என்பதையும் நாங்கள் ஒரே நேரத்தில் நினைவுபடுத்துகிறோம்
     மனித இயற்கையின் பண்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆனால் இருக்க வேண்டும் a
     தங்களைத் தாங்களே முன்னுரிமையாகக் கொண்டு, அத்தகைய கொள்கைகளிலிருந்து நடைமுறை
     விதிகள் ஒவ்வொரு பகுத்தறிவுக்கும் கழிக்கப்படும் திறன் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும்
     இயற்கையும், அதன்படி மனிதனுக்கும்.

ஒழுக்கங்களின் அத்தகைய ஒரு மெட்டாபிசிக், முற்றிலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட, எந்த மானுடவியல், இறையியல், இயற்பியல், அல்லது ஹைப்பர்ஃபிசிக்ஸ் ஆகியவற்றுடன் கலக்கப்படவில்லை, மற்றும் அமானுஷ்ய குணங்களுடன் இன்னும் குறைவாக உள்ளது (இது நாம் ஹைப்போபிசிகல் என்று அழைக்கலாம்), கடமைகள் பற்றிய அனைத்து நல்ல தத்துவார்த்த அறிவிற்கும் இன்றியமையாத அடி மூலக்கூறு மட்டுமல்ல, ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர்களின் கட்டளைகளின் உண்மையான நிறைவேற்றத்திற்கு மிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு தேர்ச்சி ஆகும். கடமையின் தூய்மையான கருத்தாக்கத்திற்காக, எந்தவொரு வெளிநாட்டு அனுபவ அனுபவங்களுடனும் கலக்கவில்லை, மற்றும் ஒரு வார்த்தையில், தார்மீக சட்டத்தின் கருத்தாக்கம், மனித இதயத்தின் மீது, காரணத்தின் மூலம் மட்டுமே செயல்படுகிறது (இது முதலில் இதை அறிந்து கொள்ளும் இது நடைமுறைக்குரியது), மற்ற அனைத்து நீரூற்றுகளையும் விட மிகவும் சக்திவாய்ந்த செல்வாக்கு * இது அனுபவத் துறையிலிருந்து பெறப்படலாம், அதாவது, அதன் மதிப்பின் நனவில், அது பிந்தையதை வெறுக்கிறது, மேலும் டிகிரி மூலம் அவர்களின் எஜமானராக முடியும்; அதேசமயம், கலவையான நெறிமுறைகள், உணர்வுகள் மற்றும் சாயல்களிலிருந்து பெறப்பட்ட ஓரளவு நோக்கங்களுடனும், ஓரளவு காரணக் கருத்தாக்கங்களுடனும் கலந்திருக்கின்றன, எந்தவொரு கொள்கையின் கீழும் கொண்டுவர முடியாத நோக்கங்களுக்கிடையில் மனதை அசைக்க வேண்டும், இது வெறும் விபத்தினால் மட்டுமே நன்மைக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் பெரும்பாலும் தீமைக்கு.

     * மறைந்த சிறந்த சல்சரிடமிருந்து எனக்கு ஒரு கடிதம் உள்ளது, அதில்
     தார்மீக அறிவுறுத்தலுக்கு என்ன காரணம் என்று அவர் என்னிடம் கேட்கிறார்,
     காரணத்திற்காக நம்பக்கூடிய பலவற்றைக் கொண்டிருந்தாலும்,
     இன்னும் மிகக் குறைவாக சாதிக்கிறதா? எனது பதில் ஒழுங்காக ஒத்திவைக்கப்பட்டது
     நான் அதை முழுமையாக்குவேன். ஆனால் இது வெறுமனே இதுதான்: அது
     ஆசிரியர்களே தங்கள் சொந்த கருத்துக்களைப் பெறவில்லை
     தெளிவானது, மேலும் அவர்கள் இதைக் கையாள முயற்சிக்கும்போது
     ஒவ்வொரு காலாண்டிலிருந்தும் தார்மீக நன்மையின் நோக்கங்கள், முயற்சி செய்கின்றன
     அவர்களின் இயற்பியல் உரிமையை வலிமையாக்க, அவர்கள் அதைக் கெடுக்கிறார்கள். அதற்காக
     பொதுவான புரிதல் நாம் கற்பனை செய்தால், ஒன்றைக் காட்டுகிறது
     கை, தவிர, உறுதியான மனதுடன் செய்யப்படும் நேர்மையின் செயல்
     இந்த உலகில் எந்தவொரு நன்மையையும் பெறுவதற்கான ஒவ்வொரு பார்வையும் அல்லது
     மற்றொன்று, மற்றும் மிகப் பெரிய சோதனையின் கீழ் கூட
     தேவை அல்லது கவர்ச்சி, மற்றும், மறுபுறம், ஒரு ஒத்த
     பாதிக்கப்பட்டுள்ள செயல், எவ்வளவு குறைந்த அளவிலும், a
     வெளிநாட்டு நோக்கம், முந்தையது மிகவும் பின்னால் சென்று கிரகணமாகிறது
     இரண்டாவது; இது ஆன்மாவை உயர்த்துகிறது மற்றும் இருக்க விரும்புகிறது
     தன்னைப் போலவே செயல்பட முடியும். மிதமான இளமை கூட
     குழந்தைகள் இந்த உணர்வை உணர்கிறார்கள், அனா ஒருபோதும் இருக்கக்கூடாது
     வேறு எந்த வெளிச்சத்திலும் அவர்களுக்கு கடமைகளை குறிக்கும்.

சொல்லப்பட்டதிலிருந்து, அனைத்து தார்மீக கருத்தாக்கங்களும் அவற்றின் இருக்கை மற்றும் தோற்றம் முற்றிலும் காரணத்திற்காக ஒரு முன்னுரிமையைக் கொண்டுள்ளன என்பது தெளிவாகிறது, மேலும், பொதுவான காரணத்திலேயே மிக உயர்ந்த அளவிலான ஊகங்களைப் போலவே உண்மையாகவும் இருக்கிறது; எந்தவொரு அனுபவ அனுபவத்திலிருந்தும், எனவே வெறும் தற்செயலான அறிவிலிருந்தும் அவற்றைப் பெறுவதன் மூலம் அவற்றைப் பெற முடியாது; அவற்றின் தோற்றத்தின் இந்த தூய்மையே எங்கள் உயர்ந்த நடைமுறைக் கொள்கையாக பணியாற்ற தகுதியுடையவர்களாக ஆக்குகிறது, மேலும் அனுபவபூர்வமான எதையும் நாம் சேர்க்கும்போது, ​​அவர்களின் உண்மையான செல்வாக்கிலிருந்து மற்றும் செயல்களின் முழுமையான மதிப்பிலிருந்து நாம் விலகுகிறோம்; முற்றிலும் ஏகப்பட்ட பார்வையில், இது மிகப் பெரிய தேவை மட்டுமல்ல, மிகப் பெரிய நடைமுறை முக்கியத்துவமும் கொண்டது, இந்த கருத்துகளையும் சட்டங்களையும் தூய காரணத்திலிருந்து பெற, அவற்றை தூய்மையான மற்றும் கலக்காத வகையில் முன்வைக்க, இந்த நடைமுறை அல்லது தூய்மையான பகுத்தறிவு அறிவின் திசைகாட்டி தீர்மானிக்க கூட, அதாவது, தூய நடைமுறை காரணத்தின் முழு ஆசிரியர்களையும் தீர்மானிக்க; மேலும், அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​அதன் கொள்கைகளை மனித காரணத்தின் குறிப்பிட்ட தன்மையைப் பொறுத்து நாம் உருவாக்கக்கூடாது, ஏக தத்துவத்தில் இது அனுமதிக்கப்படலாம், அல்லது சில சமயங்களில் கூட தேவைப்படலாம்; ஆனால் தார்மீக சட்டங்கள் ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினத்திற்கும் நல்லதாக இருக்க வேண்டும் என்பதால், அவற்றை ஒரு பகுத்தறிவு உயிரினத்தின் பொதுவான கருத்தாக்கத்திலிருந்து நாம் பெற வேண்டும். இந்த வழியில், மனிதனின் ஒழுக்கநெறிக்கு அதன் பயன்பாடு மானுடவியல் தேவை என்றாலும், முதல் சந்தர்ப்பத்தில், நாம் அதை சுயாதீனமாக தூய தத்துவமாக கருத வேண்டும், அதாவது, மெட்டாபிசிக், தன்னைத்தானே முழுமையானது (இது விஞ்ஞானத்தின் தனித்துவமான கிளைகளில் ஒரு விஷயம் எளிதில் செய்யப்படுகிறது);

ஆனால் இந்த ஆய்வில், பொதுவான தார்மீக தீர்ப்பிலிருந்து (இந்த விஷயத்தில் மரியாதைக்குரியது) இயற்கையான நடவடிக்கைகளால் தத்துவார்த்தத்திற்கு நாம் ஏற்கனவே முன்னேறாமல் இருக்க வேண்டும், ஏற்கனவே செய்யப்பட்டுள்ளபடி, ஆனால் ஒரு பிரபலமான தத்துவத்திலிருந்தும், அது இல்லை எடுத்துக்காட்டுகளின் உதவியுடன், மெட்டாபிசிக் (இது அனுபவபூர்வமான எதையும் சோதிக்க அனுமதிக்கிறது, மேலும் இது இந்த வகையான பகுத்தறிவு அறிவின் முழு அளவையும் அளவிட வேண்டும் என்பதால், இலட்சிய கருத்தாக்கங்கள் வரை செல்கிறது, எங்கே எடுத்துக்காட்டுகள் கூட நம்மைத் தவறிவிடுகின்றன), அதன் தீர்மானத்தின் பொதுவான விதிகளிலிருந்து, கடமை என்ற எண்ணம் அதிலிருந்து தோன்றும் இடத்திற்கு நாம் நியாயமான நடைமுறை ஆசிரியர்களைப் பின்பற்றி தெளிவாக விவரிக்க வேண்டும்.

இயற்கையில் உள்ள அனைத்தும் சட்டங்களின்படி செயல்படுகின்றன. பகுத்தறிவுள்ள மனிதர்களுக்கு மட்டுமே சட்டங்களின் கருத்தின்படி செயல்படும் பீடம் உள்ளது, அதாவது கொள்கைகளின்படி, அதாவது ஒரு விருப்பம் உள்ளது. கொள்கைகளிலிருந்து செயல்களைக் குறைப்பதற்கு காரணம் தேவை என்பதால், விருப்பம் என்பது நடைமுறை காரணத்தைத் தவிர வேறில்லை. காரணம் தவறாக விருப்பத்தை தீர்மானித்தால், புறநிலை ரீதியாக அவசியமானதாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட அத்தகைய ஒரு செயலின் அகநிலை அவசியமும் அவசியம், அதாவது, விருப்பம் என்பது ஒரு ஆசிரியராகும், இது சாய்விலிருந்து சுயாதீனமான எந்த காரணத்தை மட்டுமே நடைமுறையில் அவசியமாக அங்கீகரிக்கிறது, அதாவது நல்லது . ஆனால் ஒரு காரணம் விருப்பத்தை போதுமான அளவு தீர்மானிக்கவில்லை என்றால், பிந்தையது அகநிலை நிலைமைகளுக்கு (குறிப்பிட்ட தூண்டுதல்களுக்கு) உட்பட்டால், அவை எப்போதும் புறநிலை நிலைமைகளுடன் ஒத்துப்போவதில்லை;

ஒரு புறநிலைக் கொள்கையின் கருத்தாக்கம், இது ஒரு விருப்பத்திற்கு கட்டாயமாக இருப்பதால், ஒரு கட்டளை (காரணம்) என்றும், கட்டளையின் சூத்திரம் இன்றியமையாதது என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

அனைத்து கட்டாயங்களும் கட்டாயம் [அல்லது வேண்டும்] என்ற வார்த்தையால் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, இதன் மூலம் ஒரு விருப்பத்திற்கு ஒரு புறநிலை சட்டத்தின் தொடர்பைக் குறிக்கிறது, அதன் அகநிலை அரசியலமைப்பிலிருந்து அது தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை (ஒரு கடமை). எதையாவது செய்வது நல்லது அல்லது தாங்குவது நல்லது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அதை ஒரு விருப்பத்திற்குச் சொல்கிறார்கள், அது எப்போதும் ஒரு காரியத்தையும் செய்யாது, ஏனெனில் அதைச் செய்வது நல்லது என்று கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், இது நடைமுறையில் நல்லது, இது காரணத்தின் கருத்தாக்கங்களின் மூலம் விருப்பத்தை தீர்மானிக்கிறது, இதன் விளைவாக அகநிலை காரணங்களிலிருந்து அல்ல, ஆனால் புறநிலையாக, இது ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினத்திற்கும் செல்லுபடியாகும் கொள்கைகளில் உள்ளது. இது இனிமையானவற்றிலிருந்து வேறுபடுகிறது, ஏனெனில் இது வெறும் அகநிலை காரணங்களிலிருந்து உணர்வின் மூலம் மட்டுமே விருப்பத்தை பாதிக்கிறது, இந்த அல்லது அந்த உணர்வின் பொருளுக்கு மட்டுமே செல்லுபடியாகும், ஆனால் ஒவ்வொருவருக்கும் பொருந்தக்கூடிய காரணக் கொள்கையாக அல்ல. *

     * உணர்வுகளை ஆசைகளின் சார்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது
     சாய்வு, அதன்படி இது எப்போதும் ஒரு விருப்பத்தை குறிக்கிறது.
     ஒரு தற்செயலாக தீர்மானிக்கக்கூடிய விருப்பத்தின் சார்பு
     பகுத்தறிவுக் கொள்கைகள் ஆர்வம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. எனவே, இது
     ஒரு சார்பு விருப்பத்தின் விஷயத்தில் மட்டுமே இது காணப்படுகிறது
     எப்போதும் தானே காரணத்துடன் ஒத்துப்போகிறது; தெய்வீகத்தில் நாம்
     எந்த ஆர்வத்தையும் கருத்தரிக்க முடியாது. ஆனால் மனித விருப்பமும் முடியும்
     எனவே செயல்படாமல் ஒரு விஷயத்தில் ஆர்வம் காட்டுங்கள்
     ஆர்வம். முந்தையது நடைமுறை ஆர்வத்தை குறிக்கிறது
     செயல், பிந்தையது பொருளின் நோயியல்
     நடவடிக்கை. முந்தையது விருப்பத்தை சார்ந்து இருப்பதை மட்டுமே குறிக்கிறது
     தங்களுக்குள் நியாயமான கொள்கைகள்; இரண்டாவது, சார்பு
     சாய்வின் பொருட்டு காரணக் கொள்கைகளில், காரணம்
     நடைமுறை விதிகளை மட்டுமே வழங்குவது
     சாய்வு திருப்தி அடையலாம். முதல் வழக்கில்
     செயல் எனக்கு ஆர்வமாக உள்ளது; இரண்டாவது செயலில் செயலின் பொருள்
     (ஏனென்றால் அது எனக்கு இனிமையானது). நாம் முதலில் பார்த்தோம்
     கடமையில் இருந்து செய்யப்படும் ஒரு செயலில் நாம் பார்க்கக்கூடாது
     பொருளின் மீதான ஆர்வம், ஆனால் செயலில் மட்டுமே
     தன்னை, மற்றும் அதன் பகுத்தறிவு கொள்கையில் (அதாவது, சட்டம்).

ஆகவே ஒரு நல்ல விருப்பம் புறநிலை சட்டங்களுக்கு (அதாவது, நல்ல சட்டங்கள்) சமமாக உட்பட்டதாக இருக்கும், ஆனால் அதன் மூலம் சட்டப்பூர்வமாக செயல்பட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பதாகக் கருத முடியாது, ஏனெனில் அதன் அகநிலை அரசியலமைப்பிலிருந்து அது நல்லது என்ற கருத்தினால் மட்டுமே தீர்மானிக்க முடியும் . ஆகவே, தெய்வீக சித்தத்திற்காகவோ அல்லது பொதுவாக ஒரு பரிசுத்த சித்தத்திற்காகவோ எந்தவொரு கட்டாயமும் இல்லை; கட்டாயம் இங்கே இடத்திற்கு வெளியே உள்ளது, ஏனென்றால் அந்தச் சட்டம் ஏற்கனவே சட்டத்துடன் ஒன்றிணைந்து அவசியம். ஆகவே, கட்டாயங்கள் என்பது இந்த விருப்பத்தின் அகநிலை அபூரணத்துடனான அனைத்து விருப்பத்தின் புறநிலை சட்டங்களின் தொடர்பை வெளிப்படுத்துவதற்கான சூத்திரங்கள் மட்டுமே, அல்லது பகுத்தறிவுள்ள உயிரினம், எ.கா., மனித விருப்பம்.

இப்போது அனைத்து கட்டாயங்களும் கற்பனையாகவோ அல்லது திட்டவட்டமாகவோ கட்டளையிடுகின்றன. முந்தையது சாத்தியமான செயலின் நடைமுறைத் தேவையை வேறு எதையாவது விரும்புகிறது (அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒருவர் விரும்பக்கூடும்). திட்டவட்டமான கட்டாயமானது, ஒரு செயலை மற்றொரு முடிவைக் குறிக்காமல், அதாவது புறநிலை ரீதியாக அவசியமாகக் குறிக்கும்.

ஒவ்வொரு நடைமுறைச் சட்டமும் சாத்தியமான ஒரு செயலை நல்லது என்று பிரதிபலிப்பதால், இந்த கணக்கில், காரணத்தால் நடைமுறையில் தீர்மானிக்கக்கூடிய ஒரு விஷயத்திற்கு, அவசியமானது, அனைத்து கட்டாயங்களும் சில விஷயங்களில் நல்ல விருப்பத்தின் கொள்கையின்படி அவசியமான ஒரு செயலை நிர்ணயிக்கும் சூத்திரங்கள். இப்போது செயல் வேறொன்றிற்கான வழிமுறையாக மட்டுமே நன்றாக இருந்தால், கட்டாயமானது கற்பனையானது; அது தனக்குள்ளேயே நல்லது என்று கருதப்பட்டால், அதன் விளைவாக ஒரு விருப்பத்தின் கொள்கையானது அவசியமாக எந்த காரணத்துடன் ஒத்துப்போகிறது என்றால், அது திட்டவட்டமானது.

ஆகவே, என்னால் என்ன நடவடிக்கை நல்லது என்று கட்டாயமானது அறிவிக்கிறது மற்றும் ஒரு விருப்பத்துடன் நடைமுறை விதியை முன்வைக்கிறது, இது ஒரு செயலை நல்லது என்பதால் வெறுமனே செய்யாது, ஏனென்றால் அது எப்போதும் நல்லது என்று பொருள் தெரியாது, அல்லது , இது தெரிந்திருந்தாலும், அதன் அதிகபட்சம் நடைமுறை காரணத்தின் புறநிலைக் கொள்கைகளை எதிர்க்கக்கூடும்.

அதன்படி, கற்பனையான கட்டாயமானது, நடவடிக்கை சில நோக்கங்களுக்காக நல்லது, சாத்தியமானது அல்லது உண்மையானது என்று மட்டுமே கூறுகிறது. முதல் வழக்கில் இது ஒரு சிக்கலானது, இரண்டாவதாக ஒரு உறுதியான நடைமுறைக் கொள்கை. எந்தவொரு நோக்கத்தையும் குறிப்பிடாமல், அதாவது வேறு எந்த முடிவும் இல்லாமல், ஒரு செயலை புறநிலை ரீதியாக அவசியமானதாக அறிவிக்கும் திட்டவட்டமான கட்டாயமானது, ஒரு மன்னிப்பு (நடைமுறை) கொள்கையாக செல்லுபடியாகும்.

சில பகுத்தறிவு உயிரினங்களின் சக்தியால் மட்டுமே சாத்தியமானவை சில விருப்பத்தின் சாத்தியமான நோக்கமாகக் கருதப்படலாம்; ஆகவே, சாத்தியமான சில நோக்கங்களை அடைவதற்குத் தேவையான வழிமுறைகளைப் பொறுத்தவரை செயல்பாட்டுக் கொள்கைகள் உண்மையில் எண்ணற்றவை. எல்லா விஞ்ஞானங்களுக்கும் ஒரு நடைமுறை பகுதி உள்ளது, இதில் சில முடிவு நமக்கு சாத்தியம் என்பதை வெளிப்படுத்தும் சிக்கல்களையும், அதை எவ்வாறு அடையலாம் என்பதை வழிநடத்தும் கட்டாயங்களையும் கொண்டுள்ளது. எனவே, இவை பொதுவாக திறனின் கட்டாயங்கள் என்று அழைக்கப்படலாம். இங்கே முடிவு பகுத்தறிவு மற்றும் நல்லதா என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை, ஆனால் அதை அடைய ஒருவர் என்ன செய்ய வேண்டும். மருத்துவர் தனது நோயாளியை முழுமையாக ஆரோக்கியமாக மாற்றுவதற்கான கட்டளைகளும், சில மரணங்களை உறுதி செய்வதற்கான ஒரு விஷக்காரனும் இந்த விஷயத்தில் சமமான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளனர், ஒவ்வொன்றும் அதன் நோக்கத்தை முழுமையாகச் செயல்படுத்த உதவுகின்றன. ஆரம்பகால இளமை பருவத்தில், வாழ்க்கையின் போக்கில் நமக்கு என்ன முனைகள் ஏற்படக்கூடும் என்று தெரியவில்லை என்பதால், பெற்றோர்கள் தங்கள் பிள்ளைகள் பல விஷயங்களை கற்பிக்க முற்படுகிறார்கள், மேலும் அனைத்து வகையான தன்னிச்சையான முனைகளுக்கும் வழிகளைப் பயன்படுத்துவதில் அவர்களின் திறமையை வழங்குகிறார்கள் , அவற்றில் எதுவுமே இது இனிமேல் தங்கள் மாணவருக்கு ஒரு பொருளாக இருக்கக்கூடாதா என்பதை அவர்களால் தீர்மானிக்க முடியாது, ஆனால் எல்லா நிகழ்வுகளிலும் அவர் இலக்காகக் கொள்ளலாம்; இந்த கவலை மிகவும் பெரியது, அவை பொதுவாக முடிவுகளாகத் தேர்வுசெய்யப்படக்கூடிய விஷயங்களின் மதிப்பு குறித்த அவர்களின் தீர்ப்பை உருவாக்குவதற்கும் சரிசெய்வதற்கும் புறக்கணிக்கின்றன. மற்றும் அனைத்து வகையான தன்னிச்சையான முனைகளுக்கும் வழிகளைப் பயன்படுத்துவதில் அவர்களின் திறமையை வழங்குதல், அவற்றில் எதுவுமே இது இனிமேல் தங்கள் மாணவருக்கு ஒரு பொருளாக இருக்கக்கூடாதா என்பதை அவர்களால் தீர்மானிக்க முடியாது, ஆனால் எல்லா நிகழ்வுகளிலும் அவர் இலக்காகக் கொள்ளலாம் ; இந்த கவலை மிகவும் பெரியது, அவை பொதுவாக முடிவுகளாகத் தேர்வுசெய்யப்படக்கூடிய விஷயங்களின் மதிப்பு குறித்த அவர்களின் தீர்ப்பை உருவாக்குவதற்கும் சரிசெய்வதற்கும் புறக்கணிக்கின்றன. மற்றும் அனைத்து வகையான தன்னிச்சையான முனைகளுக்கும் வழிகளைப் பயன்படுத்துவதில் அவர்களின் திறமையை வழங்குதல், அவற்றில் எதுவுமே இது இனிமேல் தங்கள் மாணவருக்கு ஒரு பொருளாக இருக்கக்கூடாதா என்பதை அவர்களால் தீர்மானிக்க முடியாது, ஆனால் எல்லா நிகழ்வுகளிலும் அவர் இலக்காகக் கொள்ளலாம் ; இந்த கவலை மிகவும் பெரியது, அவை பொதுவாக முடிவுகளாகத் தேர்வுசெய்யப்படக்கூடிய விஷயங்களின் மதிப்பு குறித்த அவர்களின் தீர்ப்பை உருவாக்குவதற்கும் சரிசெய்வதற்கும் புறக்கணிக்கின்றன.

எவ்வாறாயினும், ஒரு முடிவு உள்ளது, இது உண்மையில் அனைத்து பகுத்தறிவு மனிதர்களுக்கும் பொருந்தக்கூடியது என்று கருதலாம் (இதுவரை அவர்களுக்கு கட்டாயங்கள் பொருந்தக்கூடியவை, அதாவது சார்புடைய மனிதர்களாக), எனவே, ஒரு நோக்கம் அவர்கள் வெறுமனே கொண்டிருக்கக்கூடாது, ஆனால் அவை அனைத்தும் இயற்கையான தேவையினால் உண்மையில் உள்ளன என்று நாம் உறுதியாகக் கருதலாம், இது மகிழ்ச்சி. மகிழ்ச்சியின் முன்னேற்றத்திற்கான ஒரு செயலின் நடைமுறைத் தேவையை வெளிப்படுத்தும் அனுமான கட்டாயமானது உறுதியானது. ஒரு நிச்சயமற்ற மற்றும் வெறுமனே சாத்தியமான நோக்கத்திற்காக நாம் அதை முன்வைக்கக் கூடாது, ஆனால் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் ஒரு உறுதியுடனும் ஒரு முன்னுரிமையுடனும் நாம் முன்வைக்கக்கூடிய ஒரு நோக்கத்திற்காக, ஏனெனில் அது அவருடைய இருப்புக்கு சொந்தமானது. இப்போது தனது சொந்த நல்வாழ்வுக்கான வழிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் உள்ள திறனை விவேகம் என்று அழைக்கலாம், * குறுகிய அர்த்தத்தில். ஆகவே ஒருவரின் சொந்த மகிழ்ச்சிக்கு, அதாவது விவேகத்தின் கட்டளைக்கு வழிவகைகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது இன்றியமையாதது எப்போதும் கற்பனையானது; நடவடிக்கை முற்றிலும் கட்டளையிடப்படவில்லை, ஆனால் மற்றொரு நோக்கத்திற்கான வழிமுறையாக மட்டுமே.

     * விவேகம் என்ற சொல் இரண்டு புலன்களில் எடுக்கப்படுகிறது: ஒன்றில் அது
     உலகின் அறிவின் பெயரை மற்றொன்றில் தாங்கக்கூடும்
     தனியார் விவேகம். முந்தையது ஒரு மனிதனின் திறன்
     மற்றவர்களை தனது சொந்த நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தும்படி செல்வாக்கு செலுத்துங்கள். தி
     இந்த நோக்கங்கள் அனைத்தையும் அவருக்காக இணைப்பதற்கான புத்திசாலித்தனம் பிந்தையது
     சொந்த நீடித்த நன்மை. இந்த பிந்தையது சரியானது
     முந்தையவற்றின் மதிப்பு கூட குறைகிறது, ஒரு மனிதன் இருக்கும்போது
     முந்தைய அர்த்தத்தில் விவேகமானவர், ஆனால் பிந்தையவர் அல்ல, நாம் இருக்கலாம்
     அவர் புத்திசாலி மற்றும் தந்திரமானவர் என்று அவரைப் பற்றி நன்றாகச் சொல்லுங்கள், ஆனால்
     முழு, விவேகமற்ற.

இறுதியாக, ஒரு கட்டாய நடத்தை உடனடியாக கட்டளையிட வேண்டிய கட்டாயம் உள்ளது, அதன் நிபந்தனையாக அதை அடைய வேறு எந்த நோக்கமும் இல்லாமல். இந்த கட்டாயமானது திட்டவட்டமானது. இது செயலின் விஷயத்தையோ அல்லது அதன் நோக்கம் கொண்ட முடிவையோ அல்ல, ஆனால் அதன் வடிவம் மற்றும் அது தானே ஒரு விளைவாகும்; மேலும் அதில் எது நல்லது என்பது மனநிலையை உள்ளடக்கியது, இதன் விளைவாக அது என்னவாக இருக்கட்டும். இந்த கட்டாயத்தை அறநெறி என்று அழைக்கலாம்.

விருப்பத்தின் கடமையின் ஒற்றுமையில் இந்த மூன்று வகையான கொள்கைகளின் மாற்றங்களுக்கும் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு உள்ளது. இந்த வேறுபாட்டை இன்னும் தெளிவாகக் குறிக்கும் பொருட்டு, அவை திறமை விதிகள், அல்லது விவேகத்தின் ஆலோசனைகள் அல்லது ஒழுக்கத்தின் கட்டளைகள் (சட்டங்கள்) என்று நாங்கள் சொன்னால் அவை அவற்றின் வரிசையில் மிகவும் பொருத்தமானதாக பெயரிடப்படும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனெனில் இது நிபந்தனையற்ற மற்றும் புறநிலை தேவையின் கருத்தாக்கத்தை உள்ளடக்கிய சட்டம் மட்டுமே, இதன் விளைவாக உலகளவில் செல்லுபடியாகும்; மற்றும் கட்டளைகள் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டிய சட்டங்கள், அதாவது சாய்வுக்கு எதிராகவும் பின்பற்றப்பட வேண்டும். ஆலோசகர்கள், உண்மையில், தேவையை உள்ளடக்கியது, ஆனால் ஒரு தற்செயலான அகநிலை நிபந்தனையின் கீழ் மட்டுமே வைத்திருக்க முடியும், அதாவது, இந்த அல்லது அந்த மனிதன் இதை அல்லது அவனது மகிழ்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக கருதுகிறாரா என்பதைப் பொறுத்தது; மாறாக, எந்தவொரு நிபந்தனையினாலும் வரையறுக்கப்படவில்லை, மேலும் நடைமுறையில், அவசியமானதாக இருந்தாலும், ஒரு கட்டளை என்று சரியாக அழைக்கப்படலாம். முதல் வகையான கட்டாயங்களை தொழில்நுட்பம் (கலைக்கு சொந்தமானது), இரண்டாவது நடைமுறை * (நலன்புரி), மூன்றாவது தார்மீக (பொதுவாக சுதந்திரமான நடத்தைக்கு உட்பட்டது, அதாவது ஒழுக்கநெறிகள்) என்றும் அழைக்கலாம்.

     * இந்த வார்த்தையின் சரியான முக்கியத்துவம் எனக்குத் தோன்றுகிறது
     இந்த வழியில் நடைமுறை நடைமுறை மிகவும் துல்லியமாக வரையறுக்கப்படலாம். க்கு
     தடைகள் நடைமுறை என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அவை சரியாக வரவில்லை
     தேவையான சட்டங்களாக மாநிலங்களின் சட்டம், ஆனால் இருந்து
     பொது நலனுக்கான முன்னெச்சரிக்கை. ஒரு வரலாறு இயற்றப்பட்டுள்ளது
     நடைமுறையில் அது விவேகத்தை கற்பிக்கும் போது, ​​அதாவது, அறிவுறுத்துகிறது
     உலகம் அதன் நலன்களை எவ்வாறு சிறப்பாக வழங்க முடியும், அல்லது
     குறைந்தது அதே போல், முன்னாள் கால ஆண்கள்.

இப்போது கேள்வி எழுகிறது, இந்த கட்டாயங்கள் அனைத்தும் எவ்வாறு சாத்தியமாகும்? இந்த கேள்வி, கட்டாயமாக நிர்ணயிக்கும் செயலின் சாதனையை நாம் எவ்வாறு கருத்தரிக்க முடியும் என்பதை அறிய முற்படுவதில்லை, ஆனால் கட்டாயமாக வெளிப்படுத்தும் விருப்பத்தின் கடமையை நாம் எவ்வாறு கருத்தரிக்க முடியும். திறனின் கட்டாயம் எவ்வாறு சாத்தியமாகும் என்பதைக் காட்ட சிறப்பு விளக்கம் தேவையில்லை. எவர் முடிவை விரும்புகிறாரோ, விருப்பமும் (காரணம் அவரது நடத்தை தீர்மானிக்கும் வரையில்) அவரது சக்தியில் உள்ள வழிமுறைகளுக்கு இன்றியமையாத அவசியமாகும். இந்த முன்மொழிவு, பகுப்பாய்வு, பகுப்பாய்வு; ஏனென்றால், ஒரு பொருளை எனது விளைவு எனத் தெரிந்துகொள்வதில், ஒரு நடிப்பு காரணியாக, அதாவது, வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதாக நான் கருதுகிறேன்; இந்த முடிவுக்கு தேவையான செயல்களின் கருத்தாக்கத்தின் முடிவின் கருத்தாக்கத்திலிருந்து கட்டாய கல்வி கற்பிக்கிறது. முன்மொழியப்பட்ட முடிவுக்கான வழிமுறைகளை வரையறுப்பதில் செயற்கை முன்மொழிவுகள் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதில் சந்தேகமில்லை; ஆனால் அவர்கள் கொள்கை, விருப்பத்தின் செயல் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, ஆனால் பொருள் மற்றும் அதன் உணர்தல். எ.கா., ஒரு கோட்டை ஒரு உறுதியற்ற கொள்கையின் அடிப்படையில் பிரிக்க நான் அதன் முனைகளிலிருந்து இரண்டு குறுக்குவெட்டு வளைவுகளை வரைய வேண்டும்; இது கணிதத்தால் செயற்கை முன்மொழிவுகளில் மட்டுமே கற்பிக்கப்படுகிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை; ஆனால் இந்த செயல்முறையால் மட்டுமே நோக்கம் கொண்ட செயல்பாட்டைச் செய்ய முடியும் என்று எனக்குத் தெரிந்தால், நான் செயல்பாட்டை முழுமையாகச் செய்தால், அதற்குத் தேவையான செயலையும் செய்வேன் என்பது ஒரு பகுப்பாய்வு முன்மொழிவு;

மகிழ்ச்சியைப் பற்றிய ஒரு திட்டவட்டமான கருத்தாக்கத்தை வழங்குவது சமமானதாக இருந்தால், விவேகத்தின் கட்டாயங்கள் திறனுடன் சரியாக ஒத்திருக்கும், அதேபோல் பகுப்பாய்வாகவும் இருக்கும். இந்த விஷயத்தைப் போலவே, இதைக் கூறலாம்: "எவர் முடிவை விரும்புகிறாரோ, விருப்பமும் கூட (நியாயத்தின் கட்டளைப்படி) அவரின் அதிகாரத்தில் இருக்கும் இன்றியமையாத வழிமுறைகள்." ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, மகிழ்ச்சி என்ற கருத்து காலவரையறையற்றது, ஒவ்வொரு மனிதனும் அதை அடைய விரும்பினாலும், அவன் உண்மையிலேயே விரும்புகிறான், விரும்புகிறான் என்பதை நிச்சயமாக ஒருபோதும் உறுதியாக சொல்ல முடியாது. இதற்குக் காரணம், மகிழ்ச்சி என்ற கருத்தை உள்ளடக்கிய அனைத்து கூறுகளும் முற்றிலும் அனுபவபூர்வமானவை, அதாவது அவை அனுபவத்திலிருந்து கடன் பெறப்பட வேண்டும், ஆயினும்கூட, மகிழ்ச்சியின் யோசனைக்கு ஒரு முழுமையான முழுமையானது, எனது தற்போதைய மற்றும் எதிர்கால சூழ்நிலைகளில் அதிகபட்ச நலன் தேவை. இப்போது மிகத் தெளிவான மற்றும் அதே நேரத்தில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த (வரையறுக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுபவர்) இந்த விஷயத்தில் அவர் உண்மையில் என்ன விரும்புகிறார் என்பதற்கான ஒரு திட்டவட்டமான கருத்தை தனக்குத்தானே உருவாக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்பது இப்போது சாத்தியமற்றது. அவர் செல்வமாக்குவார், எவ்வளவு கவலை, பொறாமை, மற்றும் கண்ணிகள் அதன் மூலம் அவரது தோள்களில் வரக்கூடாது? அவர் அறிவையும் விவேகத்தையும் பெறுவாரா, ஒருவேளை அது அவரிடம் இருந்து மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ள தீமைகளை மிகவும் பயத்துடன் காண்பிப்பதற்கு மிகவும் கூர்மையான ஒரு கண் மட்டுமே என்பதை நிரூபிக்கக்கூடும், அதைத் தவிர்க்க முடியாது, அல்லது அவரிடம் அதிக விருப்பங்களை சுமத்தலாம் ஆசைகள், இது ஏற்கனவே அவருக்கு போதுமான கவலையைத் தருகிறது. அவருக்கு நீண்ட ஆயுள் கிடைக்குமா? இது ஒரு நீண்ட துன்பமாக இருக்காது என்று அவருக்கு யார் உத்தரவாதம் அளிக்கிறார்கள்? அவருக்கு குறைந்தபட்சம் உடல்நலம் இருக்குமா? உடலின் அச e கரியம் அதிகப்படியானவற்றிலிருந்து எவ்வளவு முறை கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அதில் சரியான ஆரோக்கியம் ஒருவர் வீழ்ச்சியடைய அனுமதித்திருக்கும்? மற்றும் பல. சுருக்கமாக, எந்தவொரு கொள்கையிலும், அவரை உண்மையிலேயே சந்தோஷப்படுத்துவது எது என்பதை உறுதியாக தீர்மானிக்க அவரால் முடியவில்லை; ஏனெனில் அவ்வாறு செய்ய அவர் எல்லாம் அறிந்தவராக இருக்க வேண்டும். ஆகவே, மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்கு எந்தவொரு திட்டவட்டமான கொள்கைகளிலும் நாம் செயல்பட முடியாது, ஆனால் அனுபவ ஆலோசனைகள், எ.கா. ஆகவே, விவேகத்தின் கட்டாயங்கள் கண்டிப்பாகப் பேசுவதில்லை, கட்டளையிடாது, அதாவது நடைமுறையில் அவசியமானவை என அவை புறநிலையாக செயல்களை முன்வைக்க முடியாது; பகுத்தறிவின் கட்டளைகளை விட அவை ஆலோசகர்களாக (கான்சிலியா) கருதப்பட வேண்டும், ஒரு பகுத்தறிவு மிக்கவரின் மகிழ்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் எந்த நடவடிக்கையை நிச்சயமாகவும் உலகளவில் தீர்மானிக்கவும் சிக்கல் முற்றிலும் கரையாதது, இதன் விளைவாக அதை மதிக்க வேண்டிய கட்டாயம் சாத்தியமில்லை , கடுமையான அர்த்தத்தில், மகிழ்ச்சியானதைச் செய்ய கட்டளையிடவும்; ஏனென்றால் மகிழ்ச்சி என்பது காரணத்தின் ஒரு இலட்சியமல்ல, கற்பனையாகும், இது அனுபவ அடிப்படையில் மட்டுமே உள்ளது, மேலும் இவை தொடர்ச்சியான முடிவுகளின் முழுமையை அடையக்கூடிய ஒரு செயலை வரையறுக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்ப்பது வீண். இந்த விவேகத்தின் கட்டாயமானது மகிழ்ச்சிக்கான வழிமுறைகள் நிச்சயமாக ஒதுக்கப்படலாம் என்று நாம் கருதினால் ஒரு பகுப்பாய்வு முன்மொழிவாக இருக்கும்; ஏனெனில் இது திறனின் கட்டாயத்திலிருந்து மட்டுமே வேறுபடுகிறது, பிந்தையவற்றில் முடிவு வெறுமனே சாத்தியமாகும், முந்தையவற்றில் அது வழங்கப்படுகிறது; எவ்வாறாயினும், இரண்டும் ஒரு முடிவாக நாம் விரும்புவதாகக் கருதும் வழிமுறைகளை மட்டுமே நிர்ணயிக்கின்றன, இது முடிவை விரும்புபவருக்கு வழிமுறைகளை விரும்புவதை நிர்ணயிக்கும் கட்டாயமானது இரண்டு நிகழ்வுகளிலும் பகுப்பாய்வு ஆகும். எனவே இந்த வகையான கட்டாயத்தின் சாத்தியக்கூறு குறித்து எந்த சிரமமும் இல்லை.

மறுபுறம், அறநெறியின் இன்றியமையாதது எவ்வாறு சாத்தியம் என்ற கேள்வி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒன்று, ஒரே ஒரு தீர்வைக் கோருகிறது, ஏனெனில் இது கற்பனையானது அல்ல, மேலும் அது முன்வைக்கும் புறநிலை தேவை எந்த கருதுகோளிலும் இருக்க முடியாது, அனுமான கட்டாயங்களின் வழக்கு. எந்தவொரு உதாரணத்தினாலும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், இதுபோன்ற ஒரு கட்டாயம் இருக்கிறதா என்பதை இங்கு நாம் ஒருபோதும் கருத்தில் கொள்ளக்கூடாது, ஆனால் திட்டவட்டமாகத் தோன்றும் அனைத்தும் இன்னும் இருக்கலாம் என்று அஞ்ச வேண்டும். கீழே கற்பனையானது. உதாரணமாக, "நீங்கள் வஞ்சகமாக வாக்குறுதி அளிக்க மாட்டீர்கள்"; மேலும் இதன் அவசியம் வேறு சில தீமைகளைத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரு ஆலோசனையல்ல என்று கருதப்படுகிறது, இதன் பொருள் இதுவாகும்: "

ஆகவே, இந்த விஷயத்தில் அதன் யதார்த்தத்தின் அனுபவத்தை அனுபவத்தில் வழங்குவதில்லை என்பதால், ஒரு திட்டவட்டமான கட்டாயத்திற்கான சாத்தியத்தை நாம் ஆராய வேண்டும், எனவே அதன் சாத்தியத்தை [தெளிவுபடுத்துவது] அதன் விளக்கத்திற்கு மட்டுமே அவசியமாக இருக்க வேண்டும், அல்ல அதன் ஸ்தாபனத்திற்காக. இதற்கிடையில், திட்டவட்டமான கட்டாயத்திற்கு மட்டுமே ஒரு நடைமுறைச் சட்டத்தின் நோக்கம் உள்ளது என்பதை முன்பே அறியலாம்; மீதமுள்ள அனைத்தையும் உண்மையில் விருப்பத்தின் கொள்கைகள் என்று அழைக்கலாம், ஆனால் சட்டங்கள் அல்ல, ஏனென்றால் சில தன்னிச்சையான நோக்கத்தை அடைவதற்கு மட்டுமே அவசியமானவை தானாகவே கருதப்படலாம், மேலும் நாம் எந்த நேரத்திலும் கட்டளையிலிருந்து விடுபடலாம் அதன் காரணம்; மாறாக, நிபந்தனையற்ற கட்டளை எதிர்மாறைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான சுதந்திரத்தை விட்டுவிடாது;

இரண்டாவதாக, இந்த திட்டவட்டமான கட்டாய அல்லது ஒழுக்க நெறியின் விஷயத்தில், சிரமம் (அதன் சாத்தியத்தை அறிந்து கொள்வது) மிகவும் ஆழமான ஒன்றாகும். இது ஒரு முன்னோடி செயற்கை நடைமுறை முன்மொழிவு; * மற்றும் இந்த வகையான ஊக முன்மொழிவுகளின் சாத்தியத்தை அறிந்து கொள்வதில் மிகவும் சிரமம் இருப்பதால், நடைமுறையில் சிரமம் குறைவாக இருக்காது என்று உடனடியாக கருதலாம்.

     * எந்தவொரு செயலையும் முன்வைக்காமல் நான் விருப்பத்துடன் விருப்பத்தை இணைக்கிறேன்
     எந்தவொரு சாய்வின் விளைவாகும் நிலை, ஆனால் ஒரு ப்ரியோரி, மற்றும்
     எனவே அவசியம் (புறநிலை ரீதியாக மட்டுமே, அதாவது,
     எல்லாவற்றிற்கும் முழு அதிகாரத்தைக் கொண்ட ஒரு காரணத்தின் கருத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்
     அகநிலை நோக்கங்கள்). அதன்படி இது ஒரு நடைமுறை
     ஒரு செயலின் விருப்பத்தை குறைக்காத முன்மொழிவு
     ஏற்கனவே முன்மொழியப்பட்ட இன்னொருவரிடமிருந்து வெறும் பகுப்பாய்வு மூலம் (எங்களுக்கு
     அத்தகைய சரியான விருப்பம் இல்லை), ஆனால் அதை உடனடியாக இணைக்கிறது
     ஒரு பகுத்தறிவு உயிரினத்தின் விருப்பத்தின் கருத்தாக்கத்துடன்
     அதில் இல்லாத ஒன்று.

இந்த சிக்கலில், ஒரு வகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டாயத்தின் வெறுமனே கருத்தாக்கம் அதன் சூத்திரத்தையும் நமக்கு வழங்காமல் போகலாமா என்று முதலில் விசாரிப்போம், இதில் ஒரு திட்டவட்டமான கட்டாயமாக இருக்கக்கூடிய முன்மொழிவு உள்ளது; அத்தகைய ஒரு முழுமையான கட்டளையின் பற்றாக்குறையை நாம் அறிந்திருந்தாலும், அது எவ்வாறு சாத்தியமாகும் என்பதற்கு மேலும் சிறப்பு மற்றும் உழைப்பு ஆய்வு தேவைப்படும், இது கடைசி பகுதிக்கு ஒத்திவைக்கிறது.

நான் ஒரு கற்பனையான கட்டாயத்தை கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​பொதுவாக எனக்கு நிபந்தனை வழங்கப்படும் வரை அதில் என்ன இருக்கும் என்று எனக்கு முன்பே தெரியாது. ஆனால் நான் ஒரு திட்டவட்டமான கட்டாயத்தை கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​அதில் என்ன இருக்கிறது என்பதை நான் ஒரே நேரத்தில் அறிவேன். ஏனென்றால், சட்டத்தைத் தவிர்த்து கட்டாயமானது * இந்தச் சட்டத்திற்கு இணங்க வேண்டிய அவசியத்தை மட்டுமே கொண்டுள்ளது, சட்டத்தில் அதைக் கட்டுப்படுத்தும் எந்த நிபந்தனைகளும் இல்லை என்றாலும், செயலின் அதிகபட்சம் ஒரு உலகளாவிய சட்டத்திற்கு இணங்க வேண்டும் என்ற பொதுவான அறிக்கையைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, இந்த இணக்கத்தில்தான் கட்டாயமானது அவசியமானதைக் குறிக்கிறது.

     * ஒரு மாக்சிம் என்பது செயலின் அகநிலை கொள்கையாகும், மேலும் இருக்க வேண்டும்
     புறநிலைக் கொள்கையிலிருந்து வேறுபடுகிறது, அதாவது,
     நடைமுறை சட்டம். முந்தையது நிர்ணயித்த நடைமுறை விதியைக் கொண்டுள்ளது
     பொருள் நிபந்தனைகளுக்கு ஏற்ப காரணம் (பெரும்பாலும் அதன்
     அறியாமை அல்லது அதன் விருப்பம்), அதனால் அது கொள்கை
     இதில் பொருள் செயல்படுகிறது; ஆனால் சட்டம் குறிக்கோள்
     ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினத்திற்கும் கொள்கை செல்லுபடியாகும், மேலும் இது
     அது செயல்பட வேண்டிய கொள்கை ஒரு கட்டாயமாகும்.

ஆகவே, இது ஒரு திட்டவட்டமான கட்டாயமாகும், அதாவது: இது ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக மாற வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பும் அதே நேரத்தில் மட்டுமே செயல்படுங்கள்.

இப்போது கடமையின் அனைத்து கட்டாயங்களையும் அவற்றின் கொள்கையிலிருந்து இந்த கட்டாயத்திலிருந்து விலக்கிக் கொள்ள முடிந்தால், அது தீர்மானிக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டும் என்றாலும், கடமை என்று அழைக்கப்படுவது வெறுமனே ஒரு வீண் கருத்து அல்ல, ஆயினும் குறைந்தபட்சம் நாம் அதைப் புரிந்துகொள்வதைக் காட்ட முடியும் இந்த கருத்து என்ன அர்த்தம்.

எந்தவொரு விளைவுகளின்படி உற்பத்தி செய்யப்படுகிறதோ அந்த சட்டத்தின் உலகளாவிய தன்மை இயற்கையை மிகவும் பொதுவான அர்த்தத்தில் (வடிவமைக்கப்படுவது) சரியாகக் கொண்டிருப்பதால், இது பொதுவான சட்டங்களால் தீர்மானிக்கப்படும் வரையில் இதுவே உள்ளது, கடமையின் கட்டாயம் இவ்வாறு வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும்: உங்களது செயலின் அதிகபட்சம் உமது விருப்பத்தால் இயற்கையின் உலகளாவிய சட்டமாக மாறியது போல் செயல்படுங்கள்.

நாம் இப்போது ஒரு சில கடமைகளை கணக்கிடுவோம், அவற்றை வழக்கமான பிரிவினை நமக்கும் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் கடமைகளாகவும், சரியான மற்றும் அபூரண கடமைகளாகவும் ஏற்றுக்கொள்வோம். *

     * நான் பிரிக்கப்படுவதை இங்கே கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்
     அறநெறிகளின் எதிர்கால மனோதத்துவத்திற்கான கடமைகள்; அதனால் நான் கொடுக்கிறேன்
     இங்கே ஒரு தன்னிச்சையாக மட்டுமே (எனது ஏற்பாடு செய்வதற்காக
     எடுத்துக்காட்டுகள்). மீதமுள்ளவர்களுக்கு, நான் ஒரு சரியான கடமையால் புரிந்துகொள்கிறேன்
     சாய்விற்கு ஆதரவாக எந்த விதிவிலக்கையும் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை, பின்னர் நான்
     வெறுமனே வெளிப்புறம் மட்டுமல்ல, உள் சரியான கடமைகளும் உள்ளன.
     இது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வார்த்தையின் பயன்பாட்டிற்கு முரணானது
     பள்ளிகள்; ஆனால் எல்லாவற்றையும் நியாயப்படுத்த நான் விரும்பவில்லை
     ஒன்று ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும் எனது நோக்கத்திற்காக ஒன்று.

1. தொடர்ச்சியான துரதிர்ஷ்டங்களால் விரக்தியடைந்த ஒரு மனிதன் வாழ்க்கையை சோர்வடையச் செய்கிறான் என்று உணர்கிறான், ஆனால் இதுவரை தன் காரணத்தைக் கொண்டுள்ளான், தன் உயிரை மாய்த்துக்கொள்வது தன்னுடைய கடமைக்கு முரணாக இருக்காது என்று தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்ள முடியும். இப்போது அவர் தனது செயலின் அதிகபட்சம் இயற்கையின் உலகளாவிய சட்டமாக மாற முடியுமா என்று விசாரிக்கிறார். அவரது அதிகபட்சம்: "சுய அன்பிலிருந்து என் வாழ்க்கையை சுருக்கிக் கொள்வதற்கான ஒரு கொள்கையாக நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், அதன் நீண்ட காலம் திருப்தியை விட தீமையைக் கொண்டுவரக்கூடும்." சுய அன்பில் நிறுவப்பட்ட இந்த கொள்கை இயற்கையின் உலகளாவிய சட்டமாக மாற முடியுமா என்று வெறுமனே கேட்கப்படுகிறது. வாழ்க்கையின் முன்னேற்றத்திற்குத் தூண்டுவது யாருடைய சிறப்புத் தன்மை என்பது முரண்பாடாக இருக்கும், மற்றும் உணர்வின் மூலம் வாழ்க்கையை அழிக்க ஒரு சட்டமாக இருக்க வேண்டிய இயற்கையின் ஒரு அமைப்பு இப்போது முரண்படுகிறது, எனவே, இயற்கையின் அமைப்பாக இருக்க முடியாது; ஆகவே, அந்த மாக்சிம் இயற்கையின் உலகளாவிய சட்டமாக இருக்க முடியாது, இதன் விளைவாக, அனைத்து கடமைகளின் உயர்ந்த கொள்கையுடன் முற்றிலும் முரணாக இருக்கும்.

2. இன்னொருவர் பணத்தை கடன் வாங்க வேண்டிய அவசியத்தால் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறார். அவர் அதை திருப்பிச் செலுத்த முடியாது என்பதை அவர் அறிவார், ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் திருப்பிச் செலுத்துவதாக உறுதியுடன் உறுதியளித்தாலொழிய அவருக்கு எதுவும் கடன் வழங்கப்படமாட்டாது என்பதையும் அவர் காண்கிறார். அவர் இந்த வாக்குறுதியை அளிக்க விரும்புகிறார், ஆனால் அவர் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்ளும் அளவுக்கு மனசாட்சியைக் கொண்டிருக்கிறார்: "இந்த வழியில் ஒரு சிரமத்திலிருந்து வெளியேறுவது சட்டவிரோதமானது மற்றும் கடமைக்கு முரணானது அல்லவா?" எவ்வாறாயினும் அவர் அவ்வாறு செய்யத் தீர்மானிக்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம்: பின்னர் அவரது செயலின் அதிகபட்சம் இவ்வாறு வெளிப்படுத்தப்படும்: "நான் பணத்தை விரும்புவதாக நினைக்கும் போது, ​​நான் பணத்தை கடன் வாங்கி திருப்பிச் செலுத்துவதாக உறுதியளிப்பேன், இருப்பினும் என்னால் ஒருபோதும் அவ்வாறு செய்ய முடியாது என்று எனக்குத் தெரியும். " இப்போது இந்த சுய-அன்பின் கொள்கை அல்லது ஒருவரின் சொந்த நன்மை என்பது எனது முழு எதிர்கால நலனுடனும் ஒத்துப்போகக்கூடும்; ஆனால் இப்போது கேள்வி, " "எனது அதிகபட்சம் ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக இருந்தால் எப்படி இருக்கும்?" இயற்கையின் உலகளாவிய சட்டமாக இது ஒருபோதும் இருக்க முடியாது, ஆனால் அது தன்னைத்தானே முரண்படும் என்பதை நான் ஒரே நேரத்தில் பார்க்கிறேன். எல்லோரும் தன்னை ஒரு சிரமத்தில் நினைக்கும் போது, ​​அவர் விரும்பியதை சத்தியம் செய்ய முடியும் என்பது ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக கருதினால், தனது வாக்குறுதியைக் கடைப்பிடிக்காத நோக்கத்துடன், வாக்குறுதியே சாத்தியமற்றதாகிவிடும், அதேபோல் ஒருவர் முடிவடையும் தனக்கு எதுவும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டதாக யாரும் கருத மாட்டார்கள், ஆனால் வீண் பாசாங்குகள் போன்ற அனைத்து அறிக்கைகளையும் கேலி செய்வார்கள். "எனது அதிகபட்சம் ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக இருந்தால் எப்படி இருக்கும்?" இயற்கையின் உலகளாவிய சட்டமாக இது ஒருபோதும் இருக்க முடியாது, ஆனால் அது தன்னைத்தானே முரண்படும் என்பதை நான் ஒரே நேரத்தில் பார்க்கிறேன். எல்லோரும் தன்னை ஒரு சிரமத்தில் நினைக்கும் போது, ​​அவர் விரும்பியதை சத்தியம் செய்ய முடியும் என்பது ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக கருதினால், தனது வாக்குறுதியைக் கடைப்பிடிக்காத நோக்கத்துடன், வாக்குறுதியே சாத்தியமற்றதாகிவிடும், அதேபோல் ஒருவர் முடிவடையும் தனக்கு எதுவும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டதாக யாரும் கருத மாட்டார்கள், ஆனால் வீண் பாசாங்குகள் போன்ற அனைத்து அறிக்கைகளையும் கேலி செய்வார்கள்.

3. மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் ஒரு திறமையைக் காண்கிறார்கள், இது சில கலாச்சாரத்தின் உதவியுடன் அவரை பல விஷயங்களில் ஒரு பயனுள்ள மனிதராக மாற்றக்கூடும். ஆனால் அவர் வசதியான சூழ்நிலைகளில் தன்னைக் கண்டுபிடித்து, தனது மகிழ்ச்சியான இயற்கை திறன்களை விரிவுபடுத்துவதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும் வலிகளை எடுப்பதை விட இன்பத்தில் ஈடுபட விரும்புகிறார். எவ்வாறாயினும், அவர் தனது இயற்கையான பரிசுகளை புறக்கணிப்பதன் அதிகபட்சம், அவர் ஈடுபடுவதற்கான விருப்பத்தை ஏற்றுக்கொள்வதோடு, கடமை என்று அழைக்கப்படுவதையும் ஒப்புக்கொள்கிறாரா என்று அவர் கேட்கிறார். இயற்கையின் ஒரு அமைப்பு உண்மையில் இதுபோன்ற ஒரு உலகளாவிய சட்டத்துடன் வாழ முடியும் என்பதை அவர் காண்கிறார், இருப்பினும் ஆண்கள் (தென் கடல் தீவுவாசிகளைப் போல) தங்கள் திறமைகளை ஓய்வெடுக்க அனுமதிக்க வேண்டும், மேலும் தங்கள் வாழ்க்கையை வெறுமனே சும்மா, கேளிக்கை மற்றும் தங்கள் இனங்களின் பரப்புதலுக்காக அர்ப்பணிக்க வேண்டும் - ஒரு சொல், இன்பம்; ஆனால் இது இயற்கையின் உலகளாவிய சட்டமாக இருக்க வேண்டும், அல்லது இயற்கையான உள்ளுணர்வால் நம்மிடம் பொருத்தப்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்ப முடியாது. ஏனென்றால், ஒரு பகுத்தறிவு மிக்கவராக, எல்லா விதமான சாத்தியமான நோக்கங்களுக்காகவும், அவருக்கு சேவை செய்வதாலும், அவருக்கு வழங்கப்பட்டதாலும், அவருடைய திறமைகளை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார்.

4. நான்காவது, செழிப்புடன் இருப்பவர், மற்றவர்கள் மிகுந்த துயரத்துடன் போராட வேண்டியிருப்பதையும், அவர்களுக்கு உதவ முடியும் என்பதையும் அவர் காண்கையில், "என்னுடையது என்ன கவலை? சொர்க்கம் விரும்புவது போல் எல்லோரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கட்டும், அல்லது அவர் தன்னை உருவாக்க முடியும்; நான் அவரிடமிருந்து எதையும் எடுக்கமாட்டேன், பொறாமைப்படமாட்டேன், அவருடைய நலனுக்காகவோ அல்லது துன்பத்தில் அவருக்கு உதவவோ நான் எதையும் பங்களிக்க விரும்பவில்லை! " இதுபோன்ற சிந்தனை முறை ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக இருந்திருந்தால் இப்போது சந்தேகமில்லை, எல்லோரும் அனுதாபத்தையும் நல்லெண்ணத்தையும் பற்றி பேசும் ஒரு மாநிலத்தை விட மனித இனம் மிகச் சிறப்பாக வாழக்கூடும் என்பதில் சந்தேகமில்லை, அல்லது அதை நடைமுறைக்கு கொண்டுவருவதற்கு எப்போதாவது கவனித்துக்கொள்கிறது. , ஆனால், மறுபுறம், அவரால் முடிந்தவரை ஏமாற்றுகிறார், ஆண்களின் உரிமைகளை காட்டிக்கொடுக்கிறார், அல்லது அவர்களை மீறுகிறார். ஆனால் இயற்கையின் ஒரு உலகளாவிய விதி அந்த அதிகபட்சத்திற்கு ஏற்ப இருக்கக்கூடும் என்றாலும், அத்தகைய கொள்கையானது இயற்கையின் ஒரு சட்டத்தின் உலகளாவிய செல்லுபடியாகும் தன்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பது சாத்தியமில்லை. இதைத் தீர்க்கும் ஒரு விருப்பத்திற்கு அது முரண்படும், மற்றவர்களுக்கு அன்பும் அனுதாபமும் தேவைப்படும் பல சந்தர்ப்பங்கள் ஏற்படக்கூடும், மேலும் இதுபோன்ற இயற்கையின் ஒரு சட்டத்தால், தனது சொந்த விருப்பத்திலிருந்து முளைத்து, அவர் பறிப்பார் அவர் விரும்பும் உதவி பற்றிய அனைத்து நம்பிக்கையும்.

இவை பல உண்மையான கடமைகளில் சில, அல்லது குறைந்த பட்சம் நாம் கருதுவது, அவை நாம் வகுத்துள்ள ஒரு கொள்கையின் அடிப்படையில் இரண்டு வகுப்புகளாக வெளிப்படுகின்றன. எங்கள் செயலின் அதிகபட்சம் ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நாம் விரும்ப வேண்டும். இது பொதுவாக செயலின் தார்மீக பாராட்டுக்கான நியதி. சில செயல்கள் அத்தகைய தன்மையைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவற்றின் முரண்பாடு முரண்பாடு இல்லாமல் இயற்கையின் ஒரு உலகளாவிய சட்டமாகக் கூட கருதப்பட முடியாது, அது சாத்தியமாக இருக்காமல், அது அவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்புவோம். மற்றவர்களில் இந்த உள்ளார்ந்த சாத்தியக்கூறு காணப்படவில்லை, ஆனால் இயற்கையின் ஒரு சட்டத்தின் உலகளாவிய நிலைக்கு அவற்றின் அதிகபட்சம் உயர்த்தப்பட வேண்டும் என்று விரும்புவது சாத்தியமில்லை, ஏனெனில் அத்தகைய விருப்பம் தன்னை முரண்படும் என்பதால், முந்தையது கடுமையான அல்லது கடுமையானதை மீறுவதை எளிதாகக் காணலாம் ( வளைந்து கொடுக்கும்) கடமை; பிந்தையது மட்டுமே குறைவான (சிறப்பான) கடமை. ஆகவே, அனைத்து கடமைகளும் ஒரே கொள்கையின் அடிப்படையில் கடமையின் தன்மையை (செயலின் பொருள் அல்ல) எவ்வாறு சார்ந்துள்ளது என்பதை முழுமையாகக் காட்டியுள்ளது.

கடமையின் எந்தவொரு மீறல் சந்தர்ப்பத்திலும் இப்போது நாம் கலந்துகொண்டால், நம்முடைய அதிகபட்சம் ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக இருக்க வேண்டும் என்று நாம் உண்மையில் விரும்பவில்லை என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம், ஏனென்றால் அது எங்களுக்கு சாத்தியமற்றது; மாறாக, எதிர் ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புவோம், எங்கள் சொந்த ஆதரவில் ஒரு விதிவிலக்கு செய்வதற்கான சுதந்திரத்தை மட்டுமே நாங்கள் கருதுகிறோம் அல்லது (இந்த நேரத்திற்கு மட்டும்) எங்கள் விருப்பத்திற்கு ஆதரவாக. இதன் விளைவாக, எல்லா நிகழ்வுகளையும் ஒரே கண்ணோட்டத்திலிருந்தே நாம் கருத்தில் கொண்டால், அதாவது, காரணம், நம்முடைய சொந்த விருப்பத்தில் ஒரு முரண்பாட்டைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், அதாவது, ஒரு குறிப்பிட்ட கொள்கை உலகளாவிய சட்டமாக புறநிலை ரீதியாக அவசியமாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் அகநிலை ரீதியாக உலகளாவியதாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் விதிவிலக்குகளை ஒப்புக்கொள். எவ்வாறாயினும், ஒரு கணத்தில் நம்முடைய செயலை ஒரு விருப்பத்தின் பார்வையில் இருந்து முற்றிலும் காரணத்துடன் கருதுகிறோம், பின்னர் மீண்டும் அதே செயலை சாய்வால் பாதிக்கப்படும் விருப்பத்தின் பார்வையில் பார்க்கும்போது, ​​உண்மையில் எந்த முரண்பாடும் இல்லை, ஆனால் காரணத்தின் கட்டளைக்கு சாய்வின் ஒரு விரோதம், இதன் மூலம் கொள்கையின் உலகளாவிய தன்மை வெறும் பொதுவானதாக மாற்றப்படுகிறது, இதனால் காரணத்தின் நடைமுறைக் கொள்கை அதிகபட்ச பாதி வழியை சந்திக்கும். இப்போது, ​​எங்கள் சொந்த பக்கச்சார்பற்ற தீர்ப்பில் இதை நியாயப்படுத்த முடியாது என்றாலும், திட்டவட்டமான கட்டாயத்தின் செல்லுபடியை நாங்கள் உண்மையில் அங்கீகரிக்கிறோம் என்பதையும் (அதற்கான அனைத்து மரியாதையுடனும்) ஒரு சில விதிவிலக்குகளை மட்டுமே அனுமதிக்கிறோம் என்பதையும் இது நிரூபிக்கிறது, இது முக்கியமற்றது மற்றும் எங்களிடமிருந்து கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது . சாய்வால் பாதிக்கப்படும் ஒரு விருப்பத்தின் பார்வையில் இருந்து மீண்டும் அதே செயலைப் பாருங்கள், உண்மையில் எந்த முரண்பாடும் இல்லை, ஆனால் காரணத்தின் கட்டளைக்கு சாய்வின் ஒரு விரோதம், இதன் மூலம் கொள்கையின் உலகளாவிய தன்மை வெறும் பொதுவானதாக மாற்றப்படுகிறது , எனவே காரணத்தின் நடைமுறைக் கொள்கை அதிகபட்ச பாதி வழியைச் சந்திக்கும். இப்போது, ​​எங்கள் சொந்த பக்கச்சார்பற்ற தீர்ப்பில் இதை நியாயப்படுத்த முடியாது என்றாலும், திட்டவட்டமான கட்டாயத்தின் செல்லுபடியை நாங்கள் உண்மையில் அங்கீகரிக்கிறோம் என்பதையும் (அதற்கான அனைத்து மரியாதையுடனும்) ஒரு சில விதிவிலக்குகளை மட்டுமே அனுமதிக்கிறோம் என்பதையும் இது நிரூபிக்கிறது, இது முக்கியமற்றது மற்றும் எங்களிடமிருந்து கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது . சாய்வால் பாதிக்கப்படும் விருப்பத்தின் பார்வையில் இருந்து மீண்டும் அதே செயலைப் பாருங்கள், உண்மையில் எந்த முரண்பாடும் இல்லை, ஆனால் காரணத்தின் கட்டளைக்கு சாய்வின் ஒரு விரோதம், இதன் மூலம் கொள்கையின் உலகளாவிய தன்மை வெறும் பொதுவானதாக மாற்றப்படுகிறது , எனவே காரணத்தின் நடைமுறைக் கொள்கை அதிகபட்ச பாதி வழியைச் சந்திக்கும். இப்போது, ​​எங்கள் சொந்த பக்கச்சார்பற்ற தீர்ப்பில் இதை நியாயப்படுத்த முடியாது என்றாலும், திட்டவட்டமான கட்டாயத்தின் செல்லுபடியை நாங்கள் உண்மையில் அங்கீகரிக்கிறோம் என்பதையும் (அதற்கான அனைத்து மரியாதையுடனும்) ஒரு சில விதிவிலக்குகளை மட்டுமே அனுமதிக்கிறோம் என்பதையும் இது நிரூபிக்கிறது, இது முக்கியமற்றது மற்றும் எங்களிடமிருந்து கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது . இதன்மூலம் கொள்கையின் உலகளாவிய தன்மை வெறும் பொதுவானதாக மாற்றப்படுகிறது, இதனால் காரணத்தின் நடைமுறைக் கொள்கை அதிகபட்ச பாதி வழியை சந்திக்கும். இப்போது, ​​எங்கள் சொந்த பக்கச்சார்பற்ற தீர்ப்பில் இதை நியாயப்படுத்த முடியாது என்றாலும், திட்டவட்டமான கட்டாயத்தின் செல்லுபடியை நாங்கள் உண்மையில் அங்கீகரிக்கிறோம் என்பதையும் (அதற்கான அனைத்து மரியாதையுடனும்) ஒரு சில விதிவிலக்குகளை மட்டுமே அனுமதிக்கிறோம் என்பதையும் இது நிரூபிக்கிறது, இது முக்கியமற்றது மற்றும் எங்களிடமிருந்து கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது . இதன்மூலம் கொள்கையின் உலகளாவிய தன்மை வெறும் பொதுவானதாக மாற்றப்படுகிறது, இதனால் காரணத்தின் நடைமுறைக் கொள்கை அதிகபட்ச பாதி வழியை சந்திக்கும். இப்போது, ​​எங்கள் சொந்த பக்கச்சார்பற்ற தீர்ப்பில் இதை நியாயப்படுத்த முடியாது என்றாலும், திட்டவட்டமான கட்டாயத்தின் செல்லுபடியை நாங்கள் உண்மையில் அங்கீகரிக்கிறோம் என்பதையும் (அதற்கான அனைத்து மரியாதையுடனும்) ஒரு சில விதிவிலக்குகளை மட்டுமே அனுமதிக்கிறோம் என்பதையும் இது நிரூபிக்கிறது, இது முக்கியமற்றது மற்றும் எங்களிடமிருந்து கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது .

நமது செயல்களுக்கு எந்தவொரு இறக்குமதி மற்றும் உண்மையான சட்டமன்ற அதிகாரம் இருக்க வேண்டிய ஒரு கருத்தாக கடமை இருந்தால், அது திட்டவட்டமாக மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்பட முடியும், ஆனால் கற்பனையான கட்டாயங்களில் அல்ல. ஒவ்வொரு நடைமுறை பயன்பாட்டிற்கும் திட்டவட்டமான கட்டாயத்தின் உள்ளடக்கம் தெளிவாகவும் நிச்சயமாகவும் காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது போன்ற ஏதாவது ஒன்று இருந்தால் அனைத்து கடமையின் கொள்கையையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். எவ்வாறாயினும், உண்மையில் இது போன்ற ஒரு கட்டாயம் இருக்கிறது என்பதை நிரூபிக்க இதுவரை நாம் முன்னேறவில்லை, ஒரு நடைமுறைச் சட்டம் உள்ளது, அது முற்றிலும் தன்னைத்தானே கட்டளையிடுகிறது மற்றும் வேறு எந்த தூண்டுதலும் இல்லாமல் உள்ளது, மேலும் இந்த சட்டத்தைப் பின்பற்றுவது கடமையாகும்.

இதை அடைவதற்கான பார்வையில், இந்த கொள்கையின் யதார்த்தத்தை மனித இயல்பின் குறிப்பிட்ட பண்புகளிலிருந்து விலக்குவதைப் பற்றி சிந்திக்க நாம் அனுமதிக்கக் கூடாது என்பதை நினைவில் கொள்வது மிக முக்கியமானது. கடமை என்பது ஒரு நடைமுறை, நிபந்தனையற்ற செயலாக இருக்க வேண்டும்; எனவே இது அனைத்து பகுத்தறிவு மனிதர்களுக்கும் (ஒரு கட்டாயமானது பொருந்தக்கூடியது) வைத்திருக்க வேண்டும், இந்த காரணத்திற்காக அனைத்து மனித விருப்பங்களுக்கும் ஒரு சட்டமாக மட்டுமே இருக்க வேண்டும். மாறாக, மனிதகுலத்தின் குறிப்பிட்ட இயற்கையான குணாதிசயங்களிலிருந்து, சில உணர்வுகள் மற்றும் முன்மொழிவுகளிலிருந்து விலக்கப்பட்டவை எதுவுமில்லை, இல்லை, முடிந்தால் கூட, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட போக்கிலிருந்தும் மனித காரணத்திற்காக சரியானவை, மற்றும் ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினத்தின் விருப்பத்திற்கும் அவசியமில்லை ; இது உண்மையில் எங்களுக்கு ஒரு அதிகபட்சத்தை வழங்கக்கூடும், ஆனால் ஒரு சட்டத்துடன் அல்ல; ஒரு அகநிலைக் கொள்கையுடன், நாம் செயல்பட ஒரு முனைப்பு மற்றும் சாய்வைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் ஒரு புறநிலைக் கொள்கையுடன் அல்ல, நம்முடைய அனைத்து முன்மொழிவுகள், சாய்வுகள் மற்றும் இயற்கையான மனநிலைகள் அதை எதிர்த்திருந்தாலும் கூட, செயல்பட நாங்கள் கட்டளையிடப்பட வேண்டும். உண்மையில், கடமையில் உள்ள கட்டளையின் விழுமியமும் உள்ளார்ந்த கண்ணியமும் மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது, அகநிலை தூண்டுதல்கள் குறைவாக அதை ஆதரிக்கின்றன, மேலும் அவர்கள் அதை எதிர்க்கிறார்கள், சட்டத்தின் கடமையை பலவீனப்படுத்தவோ அல்லது செய்யவோ சிறிதளவு கூட முடியாமல் அதன் செல்லுபடியைக் குறைக்கும்.

இங்கே நாம் தத்துவத்தை ஒரு முக்கியமான நிலைக்கு கொண்டு வருவதைக் காண்கிறோம், ஏனென்றால் அது உறுதியாக சரி செய்யப்பட வேண்டும், இருப்பினும் அதை சொர்க்கத்திலோ அல்லது பூமியிலோ ஆதரிக்க எதுவும் இல்லை. இங்கே அது அதன் தூய்மையை அதன் சொந்த சட்டங்களின் முழுமையான இயக்குனராகக் காட்ட வேண்டும், ஆனால் அது பொருத்தப்பட்ட உணர்வால் கிசுகிசுக்கப்படுபவர்களின் அல்லது என்ன இயல்பான தன்மையை அறிந்தவர்களின் அறிவிப்பு அல்ல. இவை எதுவுமே சிறந்தவை அல்ல என்றாலும், அவர்களால் ஒருபோதும் காரணத்தால் கட்டளையிடப்பட்ட கொள்கைகளை வாங்க முடியாது, அவை அவற்றின் மூலத்தை முழுவதுமாக ஒரு முன்னுரிமையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், பின்னர் அவற்றின் கட்டளை அதிகாரம் இருக்க வேண்டும், சட்டத்தின் மேலாதிக்கத்திலிருந்தும் அதற்கான உரிய மரியாதையிலிருந்தும் எல்லாவற்றையும் எதிர்பார்க்கலாம், சாய்விலிருந்து எதுவும் இல்லை , அல்லது மனிதனை சுய அவமதிப்பு மற்றும் உள்ளார்ந்த வெறுப்புக்கு கண்டனம் செய்தல்.

ஆகவே ஒவ்வொரு அனுபவக் கூறுகளும் அறநெறி கொள்கைக்கு ஒரு உதவியாக இருப்பதற்கு முற்றிலும் இயலாது என்பது மட்டுமல்லாமல், ஒழுக்கங்களின் தூய்மைக்கு மிகவும் பாரபட்சமற்றது, ஏனெனில் ஒரு நல்ல விருப்பத்தின் சரியான மற்றும் விவரிக்க முடியாத மதிப்பு இதில் அடங்கும், அதாவது கொள்கை தற்செயலான மைதானத்தின் அனைத்து செல்வாக்கிலிருந்தும் நடவடிக்கை இலவசம், இது அனுபவத்தை மட்டுமே வழங்க முடியும். அனுபவ நோக்கங்கள் மற்றும் சட்டங்களுக்கிடையில் அதன் கொள்கையை எதிர்பார்க்கும் சிந்தனை பழக்கத்தை கூட நாம் குறைக்கவோ அல்லது அடிக்கடி செய்யவோ முடியாது; மனிதனின் காரணத்திற்காக இந்த தலையணையில் ஓய்வெடுப்பதில் மகிழ்ச்சி, மற்றும் இனிமையான மாயைகளின் கனவில் (இதில், ஜூனோவுக்கு பதிலாக, அது ஒரு மேகத்தைத் தழுவுகிறது) இது ஒழுக்கத்திற்கு மாற்றாக ஒரு பாஸ்டர்ட் பல்வேறு வழித்தோன்றல்களின் கால்களிலிருந்து பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் ஒருவர் பார்க்கத் தேர்ந்தெடுக்கும் எதையும் போல் தெரிகிறது, ஒரு முறை அவளை அவளுடைய உண்மையான வடிவத்தில் பார்த்த ஒருவருக்கு நல்லொழுக்கம் போல அல்ல. *

     * அவளுடைய சரியான வடிவத்தில் நல்லொழுக்கத்தைக் காண்பது வேறு ஒன்றும் இல்லை
     விவேகமான அனைத்து கலவையிலிருந்து அகற்றப்பட்ட அறநெறியைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்
     விஷயங்கள் மற்றும் வெகுமதி அல்லது சுயத்தின் ஒவ்வொரு மோசமான ஆபரணமும்
     காதல். அவள் எவ்வளவு எல்லாவற்றையும் கிரகணம் செய்கிறாள்
     பாசங்களுக்கு அழகாக தோன்றுகிறது, ஒவ்வொருவரும் உடனடியாக இருக்கலாம்
     இல்லையென்றால், அவருடைய காரணத்தை மிகக் குறைவான உழைப்புடன் உணருங்கள்
     சுருக்கத்திற்காக முற்றிலும் கெட்டுப்போனது.

கேள்வி இதுதான்: "அனைத்து பகுத்தறிவு மனிதர்களுக்கும் அவர்கள் எப்போதுமே தங்கள் செயல்களை நியாயமாக தீர்மானிக்க வேண்டும், அவை உலகளாவிய சட்டங்களாக செயல்பட வேண்டும் என்று அவர்களால் முடியும்." அது அப்படியானால், அது பொதுவாக ஒரு பகுத்தறிவின் விருப்பத்தின் கருத்தாக்கத்துடன் இணைக்கப்பட வேண்டும் (ஒட்டுமொத்தமாக ஒரு ப்ரியோரி). ஆனால் இந்த இணைப்பைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு, நாம் எவ்வளவு தயக்கமின்றி, மெட்டாபிசிக் ஒரு படி எடுக்க வேண்டும், இருப்பினும் அதன் ஒரு களத்தில் ஏக தத்துவத்திலிருந்து வேறுபட்டது, அதாவது ஒழுக்கங்களின் மெட்டாபிசிக். ஒரு நடைமுறை தத்துவத்தில், நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான காரணங்கள் அல்ல, ஆனால் என்ன நடக்க வேண்டும் என்பதற்கான சட்டங்கள், அது ஒருபோதும் செய்யாவிட்டாலும், அதாவது புறநிலை நடைமுறை சட்டங்கள், எதையும் மகிழ்விக்கும் அல்லது விரும்பாத காரணங்கள், வெறும் உணர்வின் இன்பம் சுவையிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது, மற்றும் பிந்தையது ஒரு பொதுவான திருப்தியிலிருந்து வேறுபடுகிறதா என்பதை விசாரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; இன்பம் அல்லது வேதனையின் உணர்வு என்ன, மற்றும் அதிலிருந்து ஆசைகள் மற்றும் சாயல்கள் எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பதையும், இவற்றிலிருந்து மீண்டும் காரணத்தின் ஒத்துழைப்பால் அதிகரிக்கிறது: இவை அனைத்தும் ஒரு அனுபவ உளவியலுக்கு சொந்தமானது, இது இயற்பியலின் இரண்டாம் பாகமாக இருக்கும், இயற்பியலை இயற்கையின் தத்துவமாக நாம் கருதினால், அது அனுபவச் சட்டங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஆனால் இங்கே நாம் புறநிலை நடைமுறைச் சட்டங்களில் அக்கறை கொண்டுள்ளோம், இதன் விளைவாக, விருப்பத்தின் தொடர்பை இதுவரை காரணத்தால் மட்டுமே தீர்மானிக்கிறோம், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் அனுபவபூர்வமான எதையும் குறிப்பது அவசியம் விலக்கப்படும்; ஏனென்றால், ஒரு காரணமே நடத்தை தீர்மானிக்கிறது என்றால் (நாம் இப்போது விசாரித்து வருவதற்கான சாத்தியக்கூறு இதுதான்), அது அவசியமாக அவ்வாறு செய்ய வேண்டும்.

சில சட்டங்களின் கருத்தாக்கத்திற்கு ஏற்ப தன்னைத் தானே தீர்மானிக்கும் ஆசிரியராக இந்த விருப்பம் கருதப்படுகிறது. அத்தகைய ஆசிரியர்களை பகுத்தறிவுள்ள மனிதர்களில் மட்டுமே காண முடியும். இப்போது அதன் சுயநிர்ணயத்தின் புறநிலை தளமாக விருப்பத்திற்கு சேவை செய்வது முடிவாகும், மேலும் இது காரணத்தால் மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டால், அது அனைத்து பகுத்தறிவு மனிதர்களுக்கும் இருக்க வேண்டும். மறுபுறம், இதன் விளைவு முடிவாக இருக்கும் செயலின் சாத்தியத்தை மட்டுமே கொண்டுள்ளது, இது வழிமுறைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆசையின் அகநிலை மைதானம் வசந்தம், மாற்றத்தின் புறநிலை மைதானம் நோக்கம்; ஆகவே நீரூற்றுகளில் தங்கியிருக்கும் அகநிலை முனைகளுக்கும், ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினத்திற்கும் செல்லுபடியாகும் நோக்கங்களைப் பொறுத்து புறநிலை முனைகளுக்கும் உள்ள வேறுபாடு. நடைமுறைக் கோட்பாடுகள் அனைத்து அகநிலை முனைகளிலிருந்தும் சுருக்கமாக இருக்கும்போது அவை முறையானவை; அவை இவற்றை எடுத்துக் கொள்ளும்போது அவை பொருள், எனவே குறிப்பிட்ட செயல்பாட்டு நீரூற்றுகள். ஒரு பகுத்தறிவுள்ள மனிதன் தனது செயல்களின் விளைவுகள் (பொருள் முனைகள்) என இன்பத்தில் தன்னை முன்வைக்கும் முனைகள் அனைத்தும் உறவினர் மட்டுமே, ஏனென்றால் அந்த விஷயத்தின் குறிப்பிட்ட ஆசைகளுடனான அவற்றின் உறவு மட்டுமே அவற்றின் மதிப்பைக் கொடுக்கிறது, எனவே கொள்கைகளை உலகளாவிய ரீதியில் வழங்க முடியாது மற்றும் அனைத்து பகுத்தறிவு மனிதர்களுக்கும் ஒவ்வொரு விருப்பத்திற்கும் அவசியம், அதாவது நடைமுறைச் சட்டங்கள். எனவே இந்த உறவினர் முனைகள் அனைத்தும் கற்பனையான கட்டாயங்களுக்கு மட்டுமே வழிவகுக்கும். ஒரு பகுத்தறிவுள்ள மனிதன் தனது செயல்களின் விளைவுகள் (பொருள் முனைகள்) என இன்பத்தில் தன்னை முன்வைக்கும் முனைகள் அனைத்தும் உறவினர் மட்டுமே, ஏனென்றால் அந்த விஷயத்தின் குறிப்பிட்ட ஆசைகளுடனான அவற்றின் உறவு மட்டுமே அவற்றின் மதிப்பைக் கொடுக்கிறது, எனவே கொள்கைகளை உலகளாவிய ரீதியில் வழங்க முடியாது மற்றும் அனைத்து பகுத்தறிவு மனிதர்களுக்கும் ஒவ்வொரு விருப்பத்திற்கும் அவசியம், அதாவது நடைமுறைச் சட்டங்கள். எனவே இந்த உறவினர் முனைகள் அனைத்தும் கற்பனையான கட்டாயங்களுக்கு மட்டுமே வழிவகுக்கும். ஒரு பகுத்தறிவுள்ள மனிதன் தனது செயல்களின் விளைவுகள் (பொருள் முனைகள்) என இன்பத்தில் தன்னை முன்வைக்கும் முனைகள் அனைத்தும் உறவினர் மட்டுமே, ஏனென்றால் அந்த விஷயத்தின் குறிப்பிட்ட ஆசைகளுடனான அவற்றின் உறவு மட்டுமே அவற்றின் மதிப்பைக் கொடுக்கிறது, எனவே கொள்கைகளை உலகளாவிய ரீதியில் வழங்க முடியாது மற்றும் அனைத்து பகுத்தறிவு மனிதர்களுக்கும் ஒவ்வொரு விருப்பத்திற்கும் அவசியம், அதாவது நடைமுறைச் சட்டங்கள். எனவே இந்த உறவினர் முனைகள் அனைத்தும் கற்பனையான கட்டாயங்களுக்கு மட்டுமே வழிவகுக்கும்.

எவ்வாறாயினும், அதன் இருப்பு ஒரு முழுமையான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது என்று வைத்துக் கொள்ளுங்கள், இது ஒரு முடிவாக இருப்பது திட்டவட்டமான சட்டங்களின் ஆதாரமாக இருக்கலாம்; இந்த மற்றும் இது மட்டும் ஒரு சாத்தியமான கட்டாய கட்டாயத்தின் ஆதாரமாக இருக்கும், அதாவது ஒரு நடைமுறைச் சட்டம்.

இப்போது நான் சொல்கிறேன்: மனிதனும் பொதுவாக எந்தவொரு பகுத்தறிவு மனிதனும் தனக்குள்ளேயே ஒரு முடிவாக இருக்கிறான், வெறுமனே இந்த அல்லது அந்த விருப்பத்தால் தன்னிச்சையாகப் பயன்படுத்தப்படுவதற்கான வழிமுறையாக அல்ல, ஆனால் அவனுடைய எல்லா செயல்களிலும், அவர்கள் தன்னைப் பற்றியோ அல்லது பிற பகுத்தறிவுள்ள மனிதர்களைப் பற்றியோ இருந்தாலும், எப்போதும் இருக்க வேண்டும் அதே நேரத்தில் ஒரு முடிவாக கருதப்படுகிறது. சாய்வுகளின் அனைத்து பொருட்களுக்கும் ஒரு நிபந்தனை மதிப்பு மட்டுமே உள்ளது, ஏனென்றால் அவற்றில் சாய்ந்த விருப்பங்களும் விருப்பங்களும் இல்லை என்றால், அவற்றின் பொருள் மதிப்பு இல்லாமல் இருக்கும். ஆனால் சாய்வுகள், தங்களை விருப்பத்தின் ஆதாரங்களாகக் கொண்டுள்ளன, அவை ஒரு முழுமையான மதிப்பைக் கொண்டிருப்பதிலிருந்து இதுவரை விரும்பப்பட வேண்டும், மாறாக, ஒவ்வொரு பகுத்தறிவாளரும் அவர்களிடமிருந்து முற்றிலும் விடுபட வேண்டும் என்ற உலகளாவிய விருப்பமாக இருக்க வேண்டும். ஆகவே, நமது செயலால் பெறப்பட வேண்டிய எந்தவொரு பொருளின் மதிப்பு எப்போதும் நிபந்தனைக்குட்பட்டது. அதன் இருப்பு நம் விருப்பத்தை சார்ந்தது அல்ல, இயற்கையின் சார்ந்தது, ஆயினும்கூட, அவை பகுத்தறிவற்ற மனிதர்களாக இருந்தால், ஒரு ஒப்பீட்டு மதிப்பு மட்டுமே வழிமுறையாகும், எனவே அவை விஷயங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன; மாறாக, பகுத்தறிவுள்ள மனிதர்கள் நபர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவற்றின் இயல்பு அவர்களை தங்களுக்குள்ளேயே சுட்டிக்காட்டுகிறது, இது வெறுமனே ஒரு வழிமுறையாக பயன்படுத்தப்படக்கூடாது, எனவே இதுவரை செயல்பாட்டு சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துகிறது (இது ஒரு பொருள் மரியாதை). ஆகவே, இவை வெறுமனே அகநிலை முனைகள் அல்ல, அவற்றின் இருப்பு நம்முடைய செயலின் விளைவாக நமக்கு மதிப்புள்ளது, ஆனால் புறநிலை முடிவடைகிறது, அதாவது, அதன் இருப்பு தானே ஒரு முடிவு; ஒரு முடிவுக்கு வேறு எதையும் மாற்ற முடியாது, அவை வெறுமனே வழிமுறையாக வழங்கப்பட வேண்டும், இல்லையெனில் முழுமையான மதிப்பு எதுவுமில்லை;

அப்படியானால், ஒரு உயர்ந்த நடைமுறைக் கொள்கை இருந்தால் அல்லது, மனித விருப்பத்தைப் பொறுத்தவரை, ஒரு திட்டவட்டமான கட்டாயமாகும், இது அனைவருக்கும் ஒரு முடிவாக இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தாக்கத்திலிருந்து பெறப்பட்ட ஒன்றாகும், ஏனெனில் அது ஒரு முடிவு, விருப்பத்தின் ஒரு புறநிலை கொள்கை, எனவே இது ஒரு உலகளாவிய நடைமுறைச் சட்டமாக செயல்பட முடியும். இந்த கொள்கையின் அடித்தளம்: பகுத்தறிவு இயல்பு ஒரு முடிவாகவே உள்ளது. மனிதன் தனது இருப்பை அப்படியே கருதுகிறான்; இதுவரை இது மனித செயல்களின் அகநிலைக் கொள்கையாகும். ஆனால் மற்ற ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினமும் அதன் இருப்பை இதேபோல் கருதுகின்றன, அதே பகுத்தறிவு கொள்கையின் அடிப்படையில் எனக்கு உள்ளது: * எனவே அது அதே நேரத்தில் ஒரு புறநிலை கொள்கையாகும், அதிலிருந்து ஒரு உச்ச நடைமுறைச் சட்டமாக, விருப்பத்தின் அனைத்து சட்டங்களும் கழிக்கப்படும் திறன் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும். அதன்படி நடைமுறை கட்டாயம் பின்வருமாறு இருக்கும்: ஆகவே, உங்கள் சொந்த நபரிடமோ அல்லது வேறு எந்தவொரு நபரிடமோ மனிதகுலத்தை நடத்துவதற்கு செயல்படுங்கள், ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் ஒரு முடிவாக, ஒருபோதும் அர்த்தமல்ல. இதை நடைமுறையில் செயல்படுத்த முடியுமா என்று இப்போது விசாரிப்போம்.

     * இந்த முன்மொழிவு இங்கே ஒரு போஸ்டுலேட்டாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மைதானம்
     அதன் முடிவு பிரிவில் காணப்படும்.

முந்தைய எடுத்துக்காட்டுகளுக்கு கட்டுப்பட:

முதலாவதாக, தனக்குத் தேவையான கடமை என்ற தலைப்பின் கீழ்: தற்கொலை செய்துகொள்பவர் தன்னுடைய செயலானது, மனிதகுலத்தின் ஒரு முடிவுக்கு தன்னுடைய முடிவாக இருக்க முடியுமா என்று தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். வேதனையான சூழ்நிலைகளில் இருந்து தப்பிப்பதற்காக அவர் தன்னை அழித்துக் கொண்டால், அவர் ஒரு நபரை வாழ்க்கையின் இறுதி வரை சகித்துக்கொள்ளக்கூடிய நிலையை பராமரிக்க ஒரு வழிமுறையாக பயன்படுத்துகிறார். ஆனால் ஒரு மனிதன் ஒரு விஷயம் அல்ல, அதாவது, வெறுமனே ஒரு வழிமுறையாகப் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒன்று, ஆனால் அவனுடைய எல்லா செயல்களிலும் எப்போதும் தனக்குத்தானே ஒரு முடிவாக கருதப்பட வேண்டும். ஆகையால், ஒரு மனிதனை என் சொந்த நபரில் எந்த வகையிலும் சிதைக்கவோ, சேதப்படுத்தவோ அல்லது கொல்லவோ முடியாது. (இந்த கோட்பாட்டை இன்னும் துல்லியமாக வரையறுப்பது சரியான நெறிமுறைகளுக்கு சொந்தமானது, எனவே அனைத்து தவறான புரிதல்களையும் தவிர்க்க, எ.கா., என்னைக் காப்பாற்றுவதற்காக கைகால்களை வெட்டுவது குறித்து,

இரண்டாவதாக, மற்றவர்களுக்குத் தேவையான கடமைகள் அல்லது கடுமையான கடமைகளைப் பொறுத்தவரை: மற்றவர்களுக்கு ஒரு பொய்யான வாக்குறுதியை அளிக்க நினைப்பவர், அவர் இன்னொரு மனிதனை ஒரு சராசரியாகப் பயன்படுத்துவார் என்பதை ஒரே நேரத்தில் பார்ப்பார். நேரம் தன்னைத்தானே. என் சொந்த நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்துவேன் என்ற அத்தகைய வாக்குறுதியால் நான் முன்மொழிகிறவன் அவனை நோக்கி நான் செயல்படும் முறையை ஒப்புக் கொள்ள முடியாது, ஆகவே, இந்த செயலின் முடிவை அவனால் கொண்டிருக்க முடியாது. மற்றவர்களின் சுதந்திரம் மற்றும் சொத்து மீதான தாக்குதல்களின் உதாரணங்களை நாம் எடுத்துக் கொண்டால், மற்ற மனிதர்களில் மனிதகுலத்தின் இந்த கொள்கையை மீறுவது மிகவும் தெளிவாகிறது. ஏனென்றால், ஆண்களின் உரிமைகளை மீறுபவர் மற்றவர்களின் நபரை ஒரு வழிமுறையாக மட்டுமே பயன்படுத்த விரும்புகிறார் என்பது தெளிவாகிறது, பகுத்தறிவு மிக்க மனிதர்களாக அவர்கள் எப்போதும் முடிவுகளாக கருதப்பட வேண்டும் என்று கருதாமல், அதாவது, அதே செயலின் முடிவை தங்களுக்குள் கொண்டிருக்கக்கூடிய திறன் கொண்ட மனிதர்களாக. *

     * பொதுவான "quod tibi non vis" என்று கருதக்கூடாது
     fieri, etc. "இங்கே விதி அல்லது கொள்கையாக பணியாற்ற முடியும்
     இது பலவற்றோடு இருந்தாலும், முந்தையவற்றிலிருந்து விலக்கு மட்டுமே
     வரம்புகள்; அது ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது இல்லை
     தனக்குத்தானே கடமைகளின் கொள்கையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அல்லது
     மற்றவர்களுக்கு நற்பண்புகளின் கடமைகள் (பலருக்கு ஒருவர் மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பார்
     மற்றவர்கள் அவருக்கு பயனளிக்கக்கூடாது என்று சம்மதம் தெரிவிக்கிறார்கள்
     அவர் அவர்களுக்கு கருணை காட்டுவதிலிருந்து மன்னிக்கப்படுவார்),
     கடைசியாக ஒருவருக்கு கடுமையான கடமையின் கடமைகளும் இல்லை
     மற்றொன்று, இந்த கொள்கையின் அடிப்படையில் குற்றவாளி வாதிடக்கூடும்
     அவரைத் தண்டிக்கும் நீதிபதிக்கு எதிராக, மற்றும் பல.

மூன்றாவதாக, தனக்குத் தானே (தகுதிவாய்ந்த) கடமைகளைப் பொறுத்தவரை: இந்த நடவடிக்கை நம் சொந்த நபரிடத்தில் ஒரு முடிவாக மனிதகுலத்தை மீறுவதில்லை என்பது போதாது, அது அதனுடன் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும். இப்போது மனிதநேயத்தில் அதிக பரிபூரண திறன்கள் உள்ளன, அவை மனிதகுலத்தை ஒரு பொருளாகக் கருதி இயற்கையின் பார்வையில் உள்ளன: இவற்றைப் புறக்கணிப்பது மனிதகுலத்தை ஒரு முடிவாக பராமரிப்பதில் ஒத்துப்போகக்கூடும், ஆனால் இல்லை இந்த முடிவின் முன்னேற்றத்துடன்.

நான்காவதாக, மற்றவர்களுக்கான தகுதிவாய்ந்த கடமைகளைப் பொறுத்தவரை: எல்லா மனிதர்களுக்கும் உள்ள இயல்பான முடிவு அவர்களின் சொந்த மகிழ்ச்சி. இப்போது மனிதநேயம் உண்மையில் வாழக்கூடும், மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சிக்கு யாரும் எதையும் பங்களிக்கக் கூடாது என்றாலும், அவர் வேண்டுமென்றே அதிலிருந்து எதையும் திரும்பப் பெறவில்லை என்றால்; ஆனால் இவை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனிதகுலத்துடன் ஒரு முடிவாக எதிர்மறையாக ஒத்துப்போகாது, ஒவ்வொருவரும் அவரின் பொய்களைப் பொறுத்தவரை, மற்றவர்களின் முனைகளை முன்னோக்கி அனுப்ப முயற்சிக்கவில்லை என்றால். எந்தவொரு கருத்தினதும் முனைகள், முடிந்தவரை என் முடிவுகளாக இருக்க வேண்டும், அந்த கருத்தாக்கம் என்னுடன் அதன் முழு விளைவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்றால்.

இந்த கொள்கை, மனிதகுலமும் பொதுவாக ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு இயல்பும் தனக்குத்தானே ஒரு முடிவாகும் (இது ஒவ்வொரு மனிதனின் செயல்பாட்டு சுதந்திரத்தின் மிக உயர்ந்த வரம்பாகும்), அனுபவத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்படவில்லை, முதலாவதாக, இது உலகளாவியது, எல்லா பகுத்தறிவிற்கும் பொருந்தும் வகையில் பொருந்தும் மனிதர்கள் எதுவாக இருந்தாலும், அனுபவம் அவர்களைப் பற்றி எதையும் தீர்மானிக்க இயலாது; இரண்டாவதாக, இது மனிதர்களுக்கு (அகநிலை ரீதியாக) ஒரு முடிவாக மனிதகுலத்தை முன்வைக்காததால், அது ஆண்கள் தங்களைத் தாங்களே செய்யும் ஒரு பொருளாக உண்மையில் ஒரு முடிவாக ஏற்றுக்கொள்கிறது; ஆனால் ஒரு புறநிலை முடிவாக, இது ஒரு சட்டமாக நமது அகநிலை முனைகளின் மிக உயர்ந்த வரம்பைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அவை நாம் விரும்புவதாக இருக்கட்டும்; எனவே அது தூய காரணத்திலிருந்து உருவாக வேண்டும். உண்மையில் அனைத்து நடைமுறைச் சட்டங்களின் புறநிலைக் கொள்கையும் (முதல் கொள்கையின்படி) விதியிலும் அதன் உலகளாவிய வடிவத்திலும் உள்ளது, இது ஒரு சட்டமாக இருக்க முடியும் (எ.கா. இயற்கையின் விதி); ஆனால் அகநிலை கொள்கை முடிவில் உள்ளது; இப்போது இரண்டாவது கொள்கையின்படி அனைத்து முனைகளின் பொருளும் ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு ஜீவனாகும், அது ஒரு முடிவாக இருப்பதால். ஆகவே, விருப்பத்தின் மூன்றாவது நடைமுறைக் கொள்கையைப் பின்பற்றுகிறது, இது உலகளாவிய நடைமுறைக் காரணத்துடன் அதன் இணக்கத்தின் இறுதி நிபந்தனையாகும். அதாவது: ஒவ்வொரு பகுத்தறிவாளரின் விருப்பத்தையும் உலகளாவிய சட்டமன்ற விருப்பமாக கருதுவது. இப்போது இரண்டாவது கொள்கையின்படி அனைத்து முனைகளின் பொருளும் ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு ஜீவனாகும், அது ஒரு முடிவாக இருப்பதால். ஆகவே, விருப்பத்தின் மூன்றாவது நடைமுறைக் கொள்கையைப் பின்பற்றுகிறது, இது உலகளாவிய நடைமுறைக் காரணத்துடன் அதன் இணக்கத்தின் இறுதி நிபந்தனையாகும். அதாவது: ஒவ்வொரு பகுத்தறிவாளரின் விருப்பத்தையும் உலகளாவிய சட்டமன்ற விருப்பமாக கருதுவது. இப்போது இரண்டாவது கொள்கையின்படி அனைத்து முனைகளின் பொருளும் ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு ஜீவனாகும், அது ஒரு முடிவாக இருப்பதால். ஆகவே, விருப்பத்தின் மூன்றாவது நடைமுறைக் கொள்கையைப் பின்பற்றுகிறது, இது உலகளாவிய நடைமுறைக் காரணத்துடன் அதன் இணக்கத்தின் இறுதி நிபந்தனையாகும். அதாவது: ஒவ்வொரு பகுத்தறிவாளரின் விருப்பத்தையும் உலகளாவிய சட்டமன்ற விருப்பமாக கருதுவது.

இந்த கொள்கையின் அடிப்படையில் அனைத்து மாக்சிம்களும் நிராகரிக்கப்படுகின்றன, அவை உலகளாவிய சட்டமன்ற உறுப்பினராக இருப்பதற்கு முரணாக உள்ளன. ஆகவே, விருப்பம் வெறுமனே சட்டத்திற்கு உட்பட்டது அல்ல, ஆனால் அது சட்டத்தை அளிப்பதாக கருதப்பட வேண்டும், மேலும் இந்த அடிப்படையில் மட்டுமே சட்டத்திற்கு உட்பட்டது (அதில் தன்னை ஆசிரியராகக் கருத முடியும்).

முந்தைய கட்டாயங்களில், அதாவது, இயற்கையின் இயற்பியல் அமைப்பைப் போலவே, பொதுச் சட்டங்களுக்கான செயல்களின் இணக்கத்தின் கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையிலும், பகுத்தறிவுள்ள மனிதர்களின் உலகளாவிய தனித்துவத்தை தங்களுக்குள் முடிவடையச் செய்வதையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது- இந்த கட்டாயங்கள், ஏனெனில் அவை எந்தவொரு ஆர்வத்தின் கலவையும் நடவடிக்கைகளின் வசந்தமாக தங்கள் அதிகாரத்தில் உள்ள எந்தப் பங்கிலிருந்தும் விலக்கப்பட்டவை, திட்டவட்டமாகக் கருதப்பட்டன; எவ்வாறாயினும், அவை திட்டவட்டமானவை என்று மட்டுமே கருதப்பட்டன, ஏனென்றால் கடமை பற்றிய கருத்தை விளக்க அத்தகைய அனுமானம் அவசியம். ஆனால் நடைமுறை முன்மொழிவுகள் திட்டவட்டமாக உள்ளன என்பதை எங்களால் சுயாதீனமாக நிரூபிக்க முடியவில்லை, அதை இந்த பிரிவில் நிரூபிக்க முடியாது; எவ்வாறாயினும், ஒரு காரியத்தைச் செய்ய முடியும், அதாவது, கட்டாயத்திலேயே குறிக்க, சில உறுதியான வெளிப்பாடுகளால், கடமையில் இருந்து மாறுபடும் விஷயத்தில் அனைத்து வட்டிகளும் கைவிடப்படுகின்றன, இது கற்பனையான கட்டாயங்களிலிருந்து வேறுபடுவதால் வகைப்படுத்தலின் குறிப்பிட்ட அளவுகோலாகும். இது கொள்கையின் தற்போதைய (மூன்றாவது) சூத்திரத்தில் செய்யப்படுகிறது, அதாவது, ஒவ்வொரு பகுத்தறிவாளரின் விருப்பத்தையும் உலகளாவிய சட்டமன்ற விருப்பமாக கருதுகிறது.

சட்டங்களுக்கு உட்பட்ட ஒரு விருப்பம் ஒரு வட்டி மூலம் இந்த சட்டத்துடன் இணைக்கப்படலாம் என்றாலும், இதுவரை ஒரு உச்ச சட்டமியற்றுபவராக இருக்கும் ஒரு விருப்பம் எந்தவொரு ஆர்வத்தையும் சார்ந்து இருக்க முடியாது, ஏனெனில் ஒரு விருப்பம் தன்னைத்தானே சார்ந்து இருக்கும் உலகளாவிய சட்டமாக செல்லுபடியாகும் என்ற நிபந்தனையால் அதன் சுய அன்பின் ஆர்வத்தை கட்டுப்படுத்தும் மற்றொரு சட்டம் இன்னும் தேவை.

ஆகவே, ஒவ்வொரு மனித விருப்பமும் ஒரு விருப்பம் என்ற கொள்கையானது, அதன் அனைத்து அளவிலும் உலகளாவிய சட்டங்களை அளிக்கிறது, * அது வேறுவிதமாக நியாயப்படுத்தப்பட்டால், திட்டவட்டமான கட்டாயமாக இருக்க வேண்டும், இந்த வகையில், அதாவது, யோசனை காரணமாக மட்டுமே உலகளாவிய சட்டம் இது ஆர்வத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல, எனவே சாத்தியமான அனைத்து கட்டாயங்களுக்கிடையில் இது மட்டுமே நிபந்தனையற்றது. அல்லது இன்னும் சிறப்பாக, முன்மொழிவை மாற்றுவது, ஒரு திட்டவட்டமான கட்டாயம் இருந்தால் (அதாவது, ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினத்தின் விருப்பத்திற்கும் ஒரு சட்டம்) இருந்தால், எல்லாவற்றையும் ஒருவரது விருப்பத்தின் அதிகபட்சத்திலிருந்து செய்ய வேண்டும் என்று கட்டளையிட முடியும், அது ஒரு விருப்பமாக கருதப்படுகிறது அது தானே உலகளாவிய சட்டங்களை வழங்க வேண்டும், ஏனெனில் அந்த விஷயத்தில் நடைமுறைக் கொள்கையும் அது கடைப்பிடிக்க வேண்டிய கட்டாயமும் மட்டுமே நிபந்தனையற்றவை,

     * இதை தெளிவுபடுத்துவதற்கு எடுத்துக்காட்டுகளைச் சேர்ப்பதில் இருந்து நான் மன்னிக்கப்படலாம்
     கொள்கை, ஏற்கனவே பயன்படுத்தப்பட்டவை
     வகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டாயத்தை தெளிவுபடுத்துங்கள், அதன் சூத்திரம்
     அனைத்தும் இங்கே இதேபோன்ற நோக்கத்திற்காக சேவை செய்கின்றன.

அறநெறி கொள்கையை கண்டுபிடிப்பதற்கான முந்தைய அனைத்து முயற்சிகளையும் இப்போது திரும்பிப் பார்க்கும்போது, ​​அவை அனைத்தும் ஏன் தோல்வியடைந்தன என்று நாம் ஆச்சரியப்பட வேண்டியதில்லை. மனிதன் கடமையால் சட்டங்களுக்குக் கட்டுப்பட்டிருப்பதைக் காண முடிந்தது, ஆனால் அவர் உட்பட்ட சட்டங்கள் அவரின் சொந்தக் கொடுப்பனவுகள் மட்டுமே என்பதைக் காணவில்லை, அதே நேரத்தில் அவை உலகளாவியவை என்றாலும், அவர் செயல்பட மட்டுமே கட்டுப்படுகிறார் தனது சொந்த விருப்பத்திற்கு இணங்க; எவ்வாறாயினும், உலகளாவிய சட்டங்களை வழங்க இயற்கையால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு விருப்பம். ஏனென்றால், ஒரு மனிதனை ஒரு சட்டத்திற்கு உட்பட்டவனாக மட்டுமே கருத்தியிருக்கும்போது (எதுவாக இருந்தாலும்), இந்தச் சட்டம் ஈர்ப்பு அல்லது தடை மூலம் சில ஆர்வங்களைத் தேவை, ஏனெனில் அது தனது சொந்த விருப்பத்திலிருந்து ஒரு சட்டமாக உருவாகவில்லை, ஆனால் இந்த விருப்பம் ஒரு குறிப்பிட்ட முறையில் செயல்பட வேறு ஏதாவது கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட ஒரு சட்டத்தின்படி. இப்போது இந்த அவசியமான விளைவுகளால், கடமையின் ஒரு உயர்ந்த கொள்கையைக் கண்டுபிடிப்பதில் செலவழித்த அனைத்து உழைப்பும் மீளமுடியாமல் இழந்தன. ஆண்கள் ஒருபோதும் கடமையை வெளிப்படுத்தவில்லை, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆர்வத்திலிருந்து செயல்பட வேண்டிய அவசியம் மட்டுமே. இந்த ஆர்வம் தனிப்பட்டதாக இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் கட்டாயமானது நிபந்தனையுடன் இருக்க வேண்டும் மற்றும் எந்த வகையிலும் ஒரு தார்மீக கட்டளையாக இருக்க முடியாது. ஆகவே, இதை நான் விருப்பத்தின் சுயாட்சியின் கொள்கை என்று அழைப்பேன், அதற்கேற்ப நான் வேறுபட்டதாகக் கருதுகிறேன். எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் கட்டாயமானது நிபந்தனையுடன் இருக்க வேண்டும் மற்றும் எந்த வகையிலும் ஒரு தார்மீக கட்டளையாக இருக்க முடியாது. ஆகவே, இதை நான் விருப்பத்தின் சுயாட்சியின் கொள்கை என்று அழைப்பேன், அதற்கேற்ப நான் வேறுபட்டதாகக் கருதுகிறேன். எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் கட்டாயமானது நிபந்தனையுடன் இருக்க வேண்டும் மற்றும் எந்த வகையிலும் ஒரு தார்மீக கட்டளையாக இருக்க முடியாது. ஆகவே, இதை நான் விருப்பத்தின் சுயாட்சியின் கொள்கை என்று அழைப்பேன், அதற்கேற்ப நான் வேறுபட்டதாகக் கருதுகிறேன்.

ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினத்தின் விருப்பத்தின் கருத்தாக்கம், அதன் விருப்பத்தின் உலகளாவிய சட்டங்களின் அனைத்து அளவிலும் தன்னைக் கொடுப்பதாகக் கருத வேண்டும், இதனால் தன்னையும் அதன் செயல்களையும் இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் தீர்ப்பதற்கு- இந்த கருத்தாக்கம் அதைப் பொறுத்து இன்னொருவருக்கு வழிவகுக்கிறது இது மிகவும் பலனளிக்கிறது, அதாவது முனைகளின் இராச்சியம்.

ஒரு ராஜ்யத்தால் பொதுவான சட்டங்களால் ஒரு அமைப்பில் வெவ்வேறு பகுத்தறிவு மனிதர்களின் ஒன்றிணைப்பை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். இப்போது சட்டங்கள் மூலமாக அவற்றின் உலகளாவிய செல்லுபடியாக்கத்தைப் பொறுத்து தீர்மானிக்கப்படுவதால், எனவே, பகுத்தறிவு மிக்க மனிதர்களின் தனிப்பட்ட வேறுபாடுகளிலிருந்தும், அதேபோல் அவர்களின் தனிப்பட்ட முனைகளின் அனைத்து உள்ளடக்கங்களிலிருந்தும் நாம் விலகிவிட்டால், எல்லா முனைகளையும் ஒன்றிணைக்க நாம் கருத்தரிக்க முடியும் முறையான முழு (பகுத்தறிவுள்ள மனிதர்கள் இருவருமே தங்களுக்குள் முடிவடைவது, மற்றும் ஒவ்வொன்றும் தனக்குத்தானே முன்மொழியக்கூடிய சிறப்பு முனைகள் உட்பட), அதாவது, முனைகளின் இராச்சியத்தை நாம் கருத்தரிக்க முடியும், இது முந்தைய கொள்கைகளின் அடிப்படையில் சாத்தியமாகும்.

எல்லா பகுத்தறிவு மனிதர்களும் சட்டத்தின் கீழ் வருகிறார்கள், அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தன்னைத்தானே கருதிக் கொள்ள வேண்டும், மற்றவர்கள் அனைவரும் ஒருபோதும் வெறுமனே வழிமுறையாக கருதக்கூடாது, ஆனால் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் தங்களுக்குள் முடிவடையும் அதே நேரத்தில். ஆகவே, பொதுவான புறநிலைச் சட்டங்களால், அதாவது, ஒரு இராச்சியம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இராச்சியம், பொதுவான புறநிலைச் சட்டங்களால் முறையான ஒன்றிணைப்பை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனெனில் இந்தச் சட்டங்கள் பார்வையில் இருப்பது இந்த மனிதர்களை ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புபடுத்துவதே முடிவாகவும் வழிமுறையாகவும் இருக்கிறது. இது நிச்சயமாக ஒரு இலட்சியம்தான்.

ஒரு பகுத்தறிவு இருப்பது இராச்சியத்தின் உறுப்பினராக சொந்தமானது, அதில் உலகளாவிய சட்டங்களை வழங்கினாலும், அவரும் இந்த சட்டங்களுக்கு உட்பட்டவர். சட்டங்களை வழங்கும்போது, ​​அவர் வேறு எந்தவொரு விருப்பத்திற்கும் உட்படுத்தப்படாதபோது, ​​அவர் இறையாண்மை கொண்டவர்.

ஒரு பகுத்தறிவு மிக்கவர் எப்பொழுதும் தன்னை உறுப்பினராகவோ அல்லது இறையாண்மையாகவோ கருதிக் கொள்ள வேண்டும், இது விருப்பத்தின் சுதந்திரத்தால் சாத்தியமாகும். எவ்வாறாயினும், பிந்தைய நிலையை அவர் தனது விருப்பத்தின் அதிகபட்சத்தால் பராமரிக்க முடியாது, ஆனால் அவர் விருப்பமில்லாமல் முற்றிலும் சுதந்திரமானவராக இருந்தால் மற்றும் அவரது விருப்பத்திற்கு போதுமான கட்டுப்பாடற்ற சக்தியுடன் இருந்தால் மட்டுமே.

ஒழுக்கநெறி என்பது சட்டத்தின் அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் குறிக்கும் வகையில் உள்ளது, இது தனியாக ஒரு ராஜ்யத்தை வழங்க முடியும். இந்த சட்டம் ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினத்திலும் இருக்கும் மற்றும் அவரது விருப்பத்திலிருந்து வெளிப்படும் திறன் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும், இதனால் இந்த விருப்பத்தின் கொள்கை ஒருபோதும் முரண்பாடில்லாமல் ஒரு உலகளாவிய சட்டமாகவும் இருக்க முடியாது, அதன்படி எப்போதும் செயல்பட வேண்டும் விருப்பம் அதே நேரத்தில் தன்னுடைய உலகளாவிய சட்டங்களை வழங்குவதாக கருதலாம். இப்போது பகுத்தறிவுள்ள மனிதர்களின் அதிகபட்சம் இந்த புறநிலைக் கொள்கையுடன் ஒத்துப்போகவில்லை என்றால், அதன் அடிப்படையில் செயல்பட வேண்டிய அவசியம் நடைமுறை தேவை, அதாவது கடமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. முனைகளின் ராஜ்யத்தில் இறையாண்மைக்கு கடமை பொருந்தாது,

இந்த கொள்கையின் அடிப்படையில் செயல்படுவதற்கான நடைமுறை தேவை, அதாவது, கடமை, உணர்வுகள், தூண்டுதல்கள் அல்லது சாய்வுகள் ஆகியவற்றில் தங்கியிருக்காது, ஆனால் பகுத்தறிவுள்ள மனிதர்களை ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புபடுத்துவதில் மட்டுமே உள்ளது, இதில் ஒரு பகுத்தறிவு ஜீவனின் விருப்பம் எப்போதும் இருக்க வேண்டும் சட்டமன்றமாக கருதப்பட வேண்டும், இல்லையெனில் அது ஒரு முடிவாக கருத முடியாது. காரணம் பின்னர் ஒவ்வொரு விருப்பத்தையும் குறிக்கிறது, இது உலகளவில் சட்டமன்றம், மற்ற ஒவ்வொரு விருப்பத்திற்கும், தன்னை நோக்கிய ஒவ்வொரு செயலையும் குறிக்கிறது; இது வேறு எந்த நடைமுறை நோக்கம் அல்லது எதிர்கால நன்மை காரணமாக அல்ல, மாறாக ஒரு பகுத்தறிவு மிக்கவரின் க ity ரவம் என்ற எண்ணத்திலிருந்து, எந்தவொரு சட்டத்திற்கும் கீழ்ப்படியாமல், அவரும் தருகிறார்.

முடிவுகளின் ராஜ்யத்தில் எல்லாவற்றிற்கும் மதிப்பு அல்லது கண்ணியம் உள்ளது. ஒரு மதிப்பு எதுவாக இருந்தாலும் அதற்கு சமமான வேறு ஒன்றை மாற்றலாம்; மறுபுறம், எல்லாவற்றிற்கும் மேலானது, எனவே சமமானதல்ல என்பதை ஒப்புக்கொள்வது ஒரு கண்ணியத்தைக் கொண்டுள்ளது.

மனிதகுலத்தின் பொதுவான விருப்பங்களையும் விருப்பங்களையும் குறிக்கும் எது சந்தை மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது; எதுவாக இருந்தாலும், ஒரு விருப்பத்தை முன்வைக்காமல், ஒரு குறிப்பிட்ட சுவைக்கு ஒத்திருக்கிறது, அதாவது நமது ஆசிரியர்களின் வெறும் நோக்கமற்ற விளையாட்டில் திருப்தி அடைவது, ஒரு ஆடம்பரமான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது; ஆனால் எது தனக்குள்ளேயே ஒரு முடிவாக இருக்க முடியும் என்ற நிபந்தனையை உருவாக்குவது, இது வெறுமனே ஒரு உறவினர் மதிப்பு, அதாவது மதிப்பு, ஆனால் ஒரு உள்ளார்ந்த மதிப்பு, அதாவது கண்ணியம்.

இப்போது அறநெறி என்பது ஒரு பகுத்தறிவு மிக்கவர் தனக்குள்ளேயே ஒரு முடிவாக இருக்க முடியும், ஏனெனில் இதன் மூலம் மட்டுமே அவர் முடிவுகளின் ராஜ்யத்தில் ஒரு சட்டமன்ற உறுப்பினராக இருக்க முடியும். ஆகவே, அறநெறி, மற்றும் மனிதநேயம் அதற்குத் தகுதியானது, தனக்கு மட்டுமே கண்ணியம் இருக்கிறது. உழைப்பில் திறமையும் விடாமுயற்சியும் சந்தை மதிப்பைக் கொண்டுள்ளன; அறிவு, உயிரோட்டமான கற்பனை மற்றும் நகைச்சுவை ஆகியவை ஆடம்பரமான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளன; மறுபுறம், வாக்குறுதிகளுக்கு நம்பகத்தன்மை, கொள்கையிலிருந்து நன்மை (உள்ளுணர்விலிருந்து அல்ல), ஒரு உள்ளார்ந்த மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. இயற்கையிலோ அல்லது கலையிலோ இவை இயல்புநிலையாக அவற்றின் இடத்தில் வைக்கக்கூடிய எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவற்றின் மதிப்பு அவற்றில் இருந்து உருவாகும் விளைவுகளில் இல்லை, அவை பாதுகாக்கும் பயன்பாடு மற்றும் நன்மை ஆகியவற்றில் அல்ல, ஆனால் மனதின் மனநிலையில், அதாவது , அத்தகைய செயல்களில் தங்களை வெளிப்படுத்தத் தயாராக இருக்கும் விருப்பத்தின் அதிகபட்சம், அவை விரும்பிய விளைவைக் கொண்டிருக்கக்கூடாது என்றாலும். இந்த செயல்களுக்கு எந்தவொரு அகநிலை சுவை அல்லது உணர்விலிருந்து எந்த பரிந்துரையும் தேவையில்லை, அவை உடனடி அனுகூலத்தோடும் திருப்தியோடும் பார்க்கப்பட வேண்டும்: அவர்களுக்கு உடனடி முன்கணிப்பு அல்லது உணர்வு தேவையில்லை; அவை உடனடி மரியாதைக்குரிய ஒரு பொருளாக அவற்றைச் செய்யும் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, மேலும் அவற்றை விருப்பத்தின் மீது திணிக்க காரணத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை; கடமைகளைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு முரண்பாடாக இருக்கும். எனவே இந்த மதிப்பீடு அத்தகைய மனநிலையின் மதிப்பு கண்ணியம் என்பதைக் காட்டுகிறது, மேலும் இது எல்லா மதிப்பிற்கும் மேலாக எண்ணற்றதாக வைக்கிறது,

இதுபோன்ற உயர்ந்த கூற்றுக்களைச் செய்வதில், நல்லொழுக்கத்தை அல்லது ஒழுக்க ரீதியாக நல்ல மனநிலையை நியாயப்படுத்துவது எது? உலகளாவிய சட்டங்களை வழங்குவதில் பங்கெடுப்பதில் பகுத்தறிவுள்ளவருக்கு அது அளிக்கும் சலுகையை விட இது ஒன்றும் குறைவானதல்ல, இதன் மூலம் சாத்தியமான முடிவுகளின் இராச்சியத்தின் உறுப்பினராக அவருக்கு அது தகுதி பெறுகிறது, இது ஒரு சலுகை, அவர் ஏற்கனவே தனது சொந்த இயல்பால் விதிக்கப்பட்டவர் தனக்குள்ளே ஒரு முடிவாகவும், அந்தக் கணக்கில், முனைகளின் ராஜ்யத்தில் சட்டமன்றமாகவும்; இயற்பியல் இயற்கையின் அனைத்து விதிகளையும் பொறுத்தவரை, மற்றும் அவர் தானே கொடுக்கும் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிவது, மற்றும் அதன் அதிகபட்சம் உலகளாவிய சட்டத்தின் ஒரு அமைப்பைச் சேர்ந்ததாக இருக்கக்கூடும், அதே நேரத்தில் அவர் தன்னைச் சமர்ப்பிக்கிறார். ஏனென்றால், சட்டம் அதை ஒதுக்குவதைத் தவிர வேறு எதற்கும் மதிப்பு இல்லை. இப்போது எல்லாவற்றின் மதிப்பையும் நிர்ணயிக்கும் சட்டம் அந்த காரணத்திற்காகவே க ity ரவத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அது நிபந்தனையற்ற ஒப்பற்ற மதிப்பு; மரியாதை என்ற சொல் மட்டுமே ஒரு பகுத்தறிவு மிக்கவருக்கு இருக்க வேண்டிய மதிப்பிற்கு ஒரு வெளிப்பாடாக அமைகிறது. சுயாட்சி என்பது மனிதனின் கண்ணியத்திற்கும் ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு இயல்புக்கும் அடிப்படையாகும்.

அடிமையாக்கப்பட்ட அறநெறி கொள்கையை முன்வைக்கும் மூன்று முறைகள் ஒரே சட்டத்தின் பல சூத்திரங்கள் மட்டுமே கீழே உள்ளன, மேலும் ஒவ்வொன்றும் மற்ற இரண்டையும் உள்ளடக்கியது. எவ்வாறாயினும், அவற்றில் ஒரு வித்தியாசம் உள்ளது, ஆனால் இது புறநிலை ரீதியாக நடைமுறைக்கு மாறாக அகநிலை சார்ந்ததாகும், அதாவது உள்ளுணர்வுக்கு (ஒரு குறிப்பிட்ட ஒப்புமை மூலம்) அருகிலுள்ள காரணத்தைப் பற்றிய ஒரு யோசனையைக் கொண்டுவருவதற்கும் அதன் மூலம் உணர்வுக்கு அருகில் இருப்பதற்கும் நோக்கம் கொண்டது. எல்லா மாக்சிம்களும், உண்மையில்:

1. ஒரு வடிவம், உலகளாவிய தன்மையைக் கொண்டது; இந்த பார்வையில் தார்மீக கட்டாயத்தின் சூத்திரம் இவ்வாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அவை இயற்கையின் உலகளாவிய சட்டங்களாக செயல்படுவதைப் போலவே அதிகபட்சம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும்.

2. ஒரு விஷயம், அதாவது, ஒரு முடிவு, மற்றும் இங்கே சூத்திரம் கூறுகிறது, பகுத்தறிவு என்பது அதன் இயல்பால் ஒரு முடிவாகவும், அதனால் ஒரு முடிவாகவும் இருப்பதால், ஒவ்வொரு மாக்சிமிலும் வெறுமனே உறவினர் மற்றும் தன்னிச்சையான அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்தும் நிபந்தனையாக இருக்க வேண்டும் முனைகள்.

3. அந்த சூத்திரத்தின் மூலம் அனைத்து மாக்சிம்களின் முழுமையான தன்மை, அதாவது, இயற்கையின் ராஜ்யத்தைப் போலவே முடிவடையும் ஒரு ராஜ்யத்துடன் ஒத்திசைக்க அனைத்து மாக்சிம்களும் தங்கள் சொந்த சட்டத்தின் மூலம் வேண்டும். * விருப்பத்தின் வடிவத்தின் ஒற்றுமை (அதன் உலகளாவிய தன்மை), விஷயத்தின் பன்முகத்தன்மை (பொருள்கள், அதாவது முனைகள்) மற்றும் இவற்றின் அமைப்பின் முழுமை ஆகியவற்றின் வரிசையில் இங்கே ஒரு முன்னேற்றம் உள்ளது. செயல்களின் நமது தார்மீக தீர்ப்பை உருவாக்குவதில், எப்போதும் கடுமையான முறையைத் தொடரவும், திட்டவட்டமான கட்டாயத்தின் பொதுவான சூத்திரத்திலிருந்து தொடங்கவும் நல்லது: அதே நேரத்தில் தன்னை ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக மாற்றக்கூடிய ஒரு அதிகபட்சத்தின் படி செயல்படுங்கள். எவ்வாறாயினும், தார்மீக சட்டத்திற்கான நுழைவாயிலைப் பெற நாங்கள் விரும்பினால்,

     * தொலைதொடர்பு இயற்கையை முனைகளின் இராச்சியமாக கருதுகிறது; நெறிமுறைகள்
     சாத்தியமான இராச்சியத்தை ஒரு ராஜ்ய இயல்பாக கருதுகிறது. இல்
     முதல் வழக்கு, முனைகளின் இராச்சியம் ஒரு தத்துவார்த்த யோசனை,
     உண்மையில் என்ன என்பதை விளக்க ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பிந்தையதில் இது ஒரு
     நடைமுறை யோசனை, இல்லாததைக் கொண்டுவர ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது
     இன்னும், ஆனால் இது நம் நடத்தை மூலம் உணர முடியும், அதாவது, இருந்தால்
     இந்த யோசனைக்கு ஒத்துப்போகிறது.

ஆரம்பத்தில் நாம் ஆரம்பித்த இடத்தை இப்போது நாம் முடிவுக்கு கொண்டு வர முடியும், அதாவது, ஒரு விருப்பத்தின் நிபந்தனையின்றி நல்லது என்ற கருத்தாக்கத்துடன். அந்த விருப்பம் முற்றிலும் நல்லது, இது தீயதாக இருக்க முடியாது- வேறுவிதமாகக் கூறினால், அதன் அதிகபட்சம், ஒரு உலகளாவிய சட்டத்தை உருவாக்கினால், ஒருபோதும் தன்னை முரண்பட முடியாது. அப்படியானால், இந்த கொள்கை அதன் உச்ச சட்டமாகும்: "ஒரே நேரத்தில் உங்களால் முடியும் ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக இருக்க முடியும்"; ஒரு விருப்பம் ஒருபோதும் தன்னை முரண்படாத ஒரே நிபந்தனை இது; அத்தகைய கட்டாயமானது திட்டவட்டமானது. சாத்தியமான செயல்களுக்கான உலகளாவிய சட்டமாக விருப்பத்தின் செல்லுபடியாகும் தன்மை என்பது பொதுவான சட்டங்களால் பொருட்களின் இருப்பை உலகளாவிய இணைப்பிற்கு ஒத்ததாக இருப்பதால், இது பொதுவாக இயற்கையின் முறையான கருத்தாகும், வகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டாயத்தையும் இவ்வாறு வெளிப்படுத்தலாம்: இயற்கையின் உலகளாவிய சட்டங்களாக தங்கள் பொருளுக்கு தங்களைத் தாங்களே கொண்டிருக்கக்கூடிய அதிகபட்சத்தில் செயல்படுங்கள். இது ஒரு நல்ல விருப்பத்தின் சூத்திரமாகும்.

பகுத்தறிவு இயல்பு இதன் மூலம் இயற்கையின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது, அது தனக்கு முன்னால் ஒரு முடிவை அமைக்கிறது. இந்த முடிவு ஒவ்வொரு நல்ல விருப்பத்தின் விஷயமாக இருக்கும். ஆனால் எந்தவொரு நிபந்தனையினாலும் (இந்த அல்லது அந்த முடிவை அடைவதற்கு) மட்டுப்படுத்தப்படாமல் முற்றிலும் நல்லது என்ற விருப்பத்தின் யோசனையில், ஒவ்வொரு முடிவிலிருந்தும் நாம் முழுமையாக சுருக்கப்பட வேண்டும் (இது ஒவ்வொரு விருப்பத்தையும் ஒப்பீட்டளவில் நல்லதாக மாற்றும் என்பதால்), அது பின்வருமாறு இந்த விஷயத்தில் முடிவு கருத்தரிக்கப்பட வேண்டும், இது ஒரு முடிவாக அல்ல, மாறாக சுயாதீனமாக இருக்கும் முடிவாக. இதன் விளைவாக இது எதிர்மறையாக மட்டுமே கருதப்படுகிறது, அதாவது, நாம் ஒருபோதும் எதிராக செயல்படக்கூடாது, ஆகவே, இது ஒருபோதும் வெறுமனே ஒரு வழிமுறையாக கருதப்படக்கூடாது, ஆனால் ஒவ்வொரு விருப்பத்திலும் இதேபோல் ஒரு முடிவாக கருதப்பட வேண்டும். இப்போது இந்த முடிவு சாத்தியமான அனைத்து முனைகளின் பொருளாக இருக்க முடியாது, இது ஒரு நல்ல நல்ல விருப்பத்திற்கு உட்பட்டது என்பதால்; அத்தகைய விருப்பம் முரண்பாடு இல்லாமல் வேறு எந்த பொருளுக்கும் ஒத்திவைக்க முடியாது. கொள்கை: "ஆகவே, ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு ஜீவனுக்கும் (உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும்) செயல்படுங்கள், அவர் எப்போதும் உங்கள் முடிவில் தனக்கு ஒரு இடமாக இருக்க வேண்டும்," அதன்படி இந்த மற்றவற்றுடன் அடிப்படையில் ஒத்திருக்கிறது: "அதிகபட்சமாக செயல்படுங்கள், அதே நேரத்தில், ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினத்திற்கும் அதன் சொந்த உலகளாவிய செல்லுபடியாகும். " அதற்காக ஒவ்வொரு முடிவிற்கும் வழிகளைப் பயன்படுத்துவதில், ஒவ்வொரு பாடத்திற்கும் ஒரு சட்டமாக நல்லதை வைத்திருக்கும் நிபந்தனையால் நான் எனது வரம்பைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும், இது அதே விஷயத்திற்கு வருகிறது, எல்லா செயல்களின் அடிப்படைக் கொள்கையும் அனைவருக்கும் உட்பட்டதாக இருக்க வேண்டும் முடிவடைகிறது, அதாவது, பகுத்தறிவுள்ளவர், ஒருபோதும் வெறுமனே வழிமுறையாகப் பயன்படுத்தப்படக்கூடாது,

எந்தவொரு பகுத்தறிவு மிக்க மனிதனும் எந்தவொரு சட்டத்திற்கு உட்பட்டிருந்தாலும், அவர் தன்னைத்தானே ஒரு முடிவாகக் கொண்டிருப்பதால், அதே சட்டங்களைப் பொறுத்தவரை உலகளாவிய சட்டமன்றமாகவும் தன்னை கருதிக் கொள்ள முடியும், ஏனெனில் இது உலகளாவிய சட்டத்திற்கான அவரது அதிகபட்சத்தின் தகுதியாகும் அது தன்னை ஒரு முடிவாக வேறுபடுத்துகிறது; இது எல்லா வெறும் ப physical தீக மனிதர்களுக்கும் மேலாக அவரது க ity ரவத்தை (தனிச்சிறப்பு வாய்ந்த) குறிக்கிறது என்பதையும் இது பின்வருமாறு கருதுகிறது, மேலும் அவர் தன்னை எப்போதும் கருத்தில் கொள்ளும் கண்ணோட்டத்தில் எப்போதும் தனது அதிகபட்சத்தை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும், அதேபோல், மற்ற எல்லா பகுத்தறிவாளர்களும் சட்டத்தை வழங்கும் மனிதர்களாக (எந்த கணக்கில் அவர்கள் நபர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்). இந்த வழியில் பகுத்தறிவு மிக்க மனிதர்களின் உலகம் (முண்டஸ் இன்டெலிஜிபிலிஸ்) முடிவுகளின் இராச்சியமாக சாத்தியமாகும், மேலும் இது சட்டத்தின் காரணமாக அனைத்து நபர்களுக்கும் உறுப்பினர்களாக இருக்கும். ஆகையால், ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினமும் ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் உலகளாவிய இராச்சியத்தில் ஒரு சட்டமன்ற உறுப்பினராக இருப்பதைப் போலவே செயல்பட வேண்டும். இந்த மாக்சிம்களின் முறையான கொள்கை என்னவென்றால்: "ஆகவே, உங்களது அதிகபட்சம் உலகளாவிய சட்டமாக (அனைத்து பகுத்தறிவு உயிரினங்களுக்கும்) சேவை செய்வது போல் செயல்படுங்கள்." முடிவுகளின் இராச்சியம் இயற்கையின் ஒரு ராஜ்யத்தின் ஒப்புமைக்கு மட்டுமே சாத்தியமாகும், முந்தையது மாக்சிம்களால் மட்டுமே, அது சுயமாக விதிக்கப்பட்ட விதிகள், பிந்தையது திறமையின் காரணங்களால் மட்டுமே அவசியமில்லாமல் செயல்படும். ஆயினும்கூட, இயற்கையின் அமைப்பு ஒரு இயந்திரமாகக் கருதப்பட்டாலும், பகுத்தறிவுள்ள மனிதர்களை அதன் முனைகளாகக் குறிக்கும் வரையில், இது இயற்கையின் ஒரு ராஜ்யத்தின் பெயரைக் கொடுக்கிறது. உலகளாவிய ரீதியில் பின்பற்றப்பட்டால், அனைத்து பகுத்தறிவு மனிதர்களுக்கும் திட்டவட்டமான கட்டாயமானது பரிந்துரைக்கும் நியதிக்கு இணங்க அதிகபட்சம் மூலம் இப்போது அத்தகைய முனைகளின் இராச்சியம் உண்மையில் உணரப்படும். ஆனால் ஒரு பகுத்தறிவு மிக்கவர், அவர் இந்த மாக்சிமை சரியான நேரத்தில் பின்பற்றினாலும், மற்றவர்கள் அனைவருமே ஒரே மாதிரியானவர்கள் என்று கணக்கிட முடியாது, அல்லது இயற்கையின் ராஜ்யமும் அதன் ஒழுங்கான ஏற்பாடுகளும் அவருக்கு பொருத்தமான உறுப்பினராக இணக்கமாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது, எனவே அவர் தானே பங்களிக்கும் முனைகளின் இராச்சியத்தை உருவாக்குவது, அதாவது, அது அவருடைய மகிழ்ச்சியின் எதிர்பார்ப்புக்கு சாதகமாக இருக்கும், அதாவது அந்த சட்டம்: "வெறுமனே சாத்தியமான ஒரு ராஜ்யத்தின் உறுப்பினரின் அதிகபட்சத்தின் படி செயல்படுங்கள். உலகளவில், "அதன் முழு சக்தியில் உள்ளது, அது திட்டவட்டமாக கட்டளையிடுகிறது. முரண்பாடு பொய்யானது; ஒரு பகுத்தறிவு உயிரினமாக மனிதனின் வெறும் க ity ரவம், இதன் மூலம் வேறு எந்த முடிவும் நன்மையும் இல்லாமல், வேறுவிதமாகக் கூறினால், வெறும் யோசனைக்கு மதிப்பளிப்பது, இன்னும் விருப்பத்தின் வளைந்து கொடுக்காத கட்டளையாக செயல்பட வேண்டும், மேலும் இது துல்லியமாக இதில் உள்ளது அதன் விழுமியத்தை உள்ளடக்கிய அத்தகைய அனைத்து நீரூற்றுகளிலும் அதிகபட்ச சுதந்திரம்; ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு விஷயமும் இது ஒரு ராஜ்யத்தில் ஒரு சட்டமன்ற உறுப்பினராக இருக்க தகுதியுடையதாக அமைகிறது: இல்லையெனில் அவர் தனது விருப்பங்களின் இயற்பியல் சட்டத்திற்கு உட்பட்டவராக மட்டுமே கருதப்பட வேண்டும். இயற்கையின் ராஜ்யமும் முனைகளின் ராஜ்யமும் ஒரே இறையாண்மையின் கீழ் ஒன்றுபடுவதாக நாம் கருத வேண்டும் என்றாலும், இதன் மூலம் பிந்தைய இராச்சியம் வெறும் யோசனையாக நின்று உண்மையான யதார்த்தத்தைப் பெற்றது, பின்னர் அது ஒரு வலுவான நீரூற்றின் அணுகலைப் பெறும் என்பதில் சந்தேகமில்லை, ஆனால் எந்த வகையிலும் அதன் உள்ளார்ந்த மதிப்பின் அதிகரிப்பு இல்லை. இந்த முழுமையான சட்டமியற்றுபவர், இது இருந்தபோதிலும், பகுத்தறிவுள்ள மனிதர்களின் மதிப்பை அவர்களின் ஆர்வமற்ற நடத்தையால் மட்டுமே மதிப்பிடுவதாக எப்போதும் கருதப்பட வேண்டும், அந்த யோசனையிலிருந்து [மனிதனின் க ity ரவத்திலிருந்து] தங்களுக்கு மட்டுமே பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ளது. விஷயங்களின் சாராம்சம் அவற்றின் வெளி உறவுகளால் மாற்றப்படவில்லை, மேலும் இவற்றிலிருந்து சுருக்கமாக இருப்பது மட்டுமே மனிதனின் முழுமையான மதிப்பைக் குறிக்கிறது, மேலும் அவர் தீர்ப்பளிக்கப்பட வேண்டும், நீதிபதி யாராக இருந்தாலும், மற்றும் உயர்ந்த மனிதரால் கூட . தார்மீகமானது, செயல்களின் உறவோடு, அதாவது, சாத்தியமான உலகளாவிய சட்டத்தின் சுயாட்சிக்கு அதன் அதிகபட்சம். விருப்பத்தின் சுயாட்சிக்கு இசைவான ஒரு செயல் அனுமதிக்கப்படுகிறது; அதனுடன் உடன்படாத ஒன்று தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. தன்னாட்சி சட்டங்களுடன் அதிகபட்சமாக இணைந்திருக்கும் ஒரு விருப்பம் ஒரு புனித விருப்பமாகும், இது முற்றிலும் நல்லது. சுயாட்சியின் கொள்கையில் (தார்மீக தேவை) ஒரு விருப்பத்தை சார்ந்து இருப்பது முற்றிலும் கடமையாகும். அப்படியானால், இது ஒரு புனித உயிரினத்திற்கு பயன்படுத்தப்பட முடியாது. கடமையிலிருந்து செயல்களின் புறநிலை தேவை கடமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. சுயாட்சியின் கொள்கையில் (தார்மீக தேவை) ஒரு விருப்பத்தை சார்ந்து இருப்பது முற்றிலும் கடமையாகும். அப்படியானால், இது ஒரு புனித உயிரினத்திற்கு பயன்படுத்தப்பட முடியாது. கடமையிலிருந்து செயல்களின் புறநிலை தேவை கடமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. சுயாட்சியின் கொள்கையில் (தார்மீக தேவை) ஒரு விருப்பத்தை சார்ந்து இருப்பது முற்றிலும் கடமையாகும். அப்படியானால், இது ஒரு புனித உயிரினத்திற்கு பயன்படுத்தப்பட முடியாது. கடமையிலிருந்து செயல்களின் புறநிலை தேவை கடமை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இப்போது சொல்லப்பட்டதிலிருந்து, அது எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது எளிதானது, கடமை என்ற கருத்தாக்கம் சட்டத்திற்கு கீழ்ப்படிவதைக் குறிக்கிறது என்றாலும், அவருடைய கடமைகள் அனைத்தையும் நிறைவேற்றும் நபருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணியத்தையும் கம்பீரத்தையும் நாங்கள் இன்னும் கூறுகிறோம். அவர் தார்மீக சட்டத்திற்கு உட்பட்டவரை, உண்மையில், அவரிடம் எந்தவிதமான விழுமியமும் இல்லை; ஆனால் அந்தச் சட்டத்தைப் பொறுத்தவரையில் அவர் அதேபோல் ஒரு சட்டமன்ற உறுப்பினராக இருக்கிறார், அந்தக் கணக்கில் மட்டும் அதற்கு உட்பட்டு அவருக்கு விழுமியம் இருக்கிறது. பயம் அல்லது சாய்வு அல்ல, ஆனால் சட்டத்தை மதிக்க வேண்டும், செயல்களுக்கு ஒரு தார்மீக மதிப்பைக் கொடுக்கக்கூடிய வசந்தம் என்பதையும் நாங்கள் மேலே காட்டியுள்ளோம். நம்முடைய சொந்த விருப்பம், அதன் அதிகபட்சம் உலகளாவிய சட்டங்கள் என்ற நிபந்தனையின் கீழ் மட்டுமே செயல்பட வேண்டும் என்று நாம் கருதுகிறோம் எனில், இந்த இலட்சிய விருப்பம் நமக்கு சாத்தியமான மரியாதைக்குரிய சரியான பொருளாகும்;

ஒழுக்கத்தின் உச்சக் கோட்பாடாக விருப்பத்தின் சுயாட்சி

விருப்பத்தின் சுயாட்சி என்னவென்றால், அதன் சொத்து என்பது தனக்குத்தானே ஒரு சட்டமாகும் (விருப்பத்தின் எந்தவொரு சொத்திலிருந்தும் சுயாதீனமாக). சுயாட்சியின் கொள்கை பின்வருமாறு: "எப்போதுமே அதே விருப்பம் ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக நாம் விரும்பும் அதிகபட்சத்தை புரிந்து கொள்ளும் என்பதைத் தேர்வுசெய்வது." இந்த நடைமுறை விதி ஒரு இன்றியமையாதது என்பதை நாம் நிரூபிக்க முடியாது, அதாவது, ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினத்தின் விருப்பமும் அதற்கு ஒரு நிபந்தனையாக கட்டாயமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் நிகழும் கருத்தாக்கங்களை வெறும் பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், இது ஒரு செயற்கை முன்மொழிவு என்பதால்; பொருள்களின் அறிவாற்றலுக்கு அப்பால் நாம் ஒரு முக்கியமான ஆய்வுக்கு முன்னேற வேண்டும், அதாவது தூய்மையான நடைமுறைக் காரணம், இந்த செயற்கை முன்மொழிவுக்கு மன்னிப்புக் கட்டளையிடும் கட்டளைகள் முற்றிலும் ஒரு முன்னுரிமையை அறிந்து கொள்ளும் திறன் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும். இந்த விஷயம், இருப்பினும், தற்போதைய பிரிவுக்கு சொந்தமானது அல்ல. ஆனால் கேள்விக்குரிய சுயாட்சியின் கொள்கையானது ஒழுக்கங்களின் ஒரே கொள்கையாகும் என்பது அறநெறியின் கருத்தாக்கங்களை வெறுமனே பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் உடனடியாகக் காட்ட முடியும். இந்த பகுப்பாய்வின் மூலம், அதன் கொள்கை ஒரு திட்டவட்டமான கட்டாயமாக இருக்க வேண்டும் என்பதையும், இந்த கட்டளைகள் இந்த சுயாட்சியை விட அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இல்லை என்பதையும் காண்கிறோம்.








ஒழுக்கத்தின் அனைத்து போலி கோட்பாடுகளின் மூலமாக விருப்பத்தின் பரம்பரை

விருப்பம் அதன் சொந்த ஆணையின் உலகளாவிய சட்டங்களாக இருக்க அதன் அதிகபட்சத்தின் தகுதியைக் காட்டிலும் வேறு எங்கும் தீர்மானிக்க வேண்டிய சட்டத்தை நாடினால், அதன் விளைவாக அது தன்னை விட்டு வெளியேறி இந்த சட்டத்தை அதன் எந்தவொரு பொருளின் தன்மையிலும் நாடினால், அங்கே எப்போதும் பரம்பரை விளைவை ஏற்படுத்துகிறது. அந்த வழக்கில் உள்ள விருப்பம் தனக்குச் சட்டத்தைத் தரவில்லை, ஆனால் அது விருப்பத்துடன் அதன் உறவின் மூலம் பொருளால் வழங்கப்படுகிறது. இந்த உறவு, அது சாய்வின் அடிப்படையில் இருந்தாலும் அல்லது பகுத்தறிவின் அடிப்படையில் இருந்தாலும், கற்பனையான கட்டாயங்களை மட்டுமே ஒப்புக்கொள்கிறது: "நான் வேறு ஏதாவது செய்ய விரும்புவதால் நான் ஏதாவது செய்ய வேண்டும்." மாறாக, தார்மீக, எனவே திட்டவட்டமான, கட்டாயமானது இவ்வாறு கூறுகிறது: "நான் வேறு எதையும் விரும்பக்கூடாது என்றாலும், நான் அவ்வாறு செய்ய வேண்டும்." எ.கா., முன்னாள் கூறுகிறார்: "நான் பொய் சொல்லக்கூடாது, பிந்தையவர் கூறுகிறார்: "நான் பொய் சொல்லக்கூடாது, இருப்பினும் அது எனக்கு மிகக் குறைவான மதிப்பைக் கொடுக்கக்கூடாது." ஆகவே, பிந்தையது இதுவரை எல்லா பொருட்களிலிருந்தும் சுருக்கமாக இருக்க வேண்டும், அவை விருப்பத்திற்கு எந்தவிதமான செல்வாக்கையும் கொண்டிருக்கக்கூடாது என்பதற்காக, நடைமுறை காரணம் (விருப்பம்) தனக்கு சொந்தமில்லாத ஆர்வத்தை நிர்வகிப்பதில் கட்டுப்படுத்தப்படாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அதன் சொந்த கட்டளை அதிகாரத்தை வெறுமனே காட்டக்கூடும் உச்ச சட்டம். ஆகவே, எ.கா., மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியை ஊக்குவிக்க நான் முயற்சிக்க வேண்டும், அதன் உணர்தல் என்னுடைய எந்தவொரு அக்கறையையும் உள்ளடக்கியது போல் அல்ல (உடனடி சாய்வின் மூலமாகவோ அல்லது காரணத்தால் மறைமுகமாக பெறப்பட்ட எந்தவொரு திருப்தியினாலும்), ஆனால் வெறுமனே அதை விலக்கும் ஒரு அதிகபட்சம் இருக்க முடியாது என்பதால் ஒரே மாதிரியாக ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. பிந்தையவர் கூறுகிறார்: "நான் பொய் சொல்லக்கூடாது, இருப்பினும் அது எனக்கு மிகக் குறைவான மதிப்பைக் கொடுக்கக்கூடாது." ஆகவே, பிந்தையது இதுவரை எல்லா பொருட்களிலிருந்தும் சுருக்கமாக இருக்க வேண்டும், அவை விருப்பத்திற்கு எந்தவிதமான செல்வாக்கையும் கொண்டிருக்கக்கூடாது என்பதற்காக, நடைமுறை காரணம் (விருப்பம்) தனக்கு சொந்தமில்லாத ஆர்வத்தை நிர்வகிப்பதில் கட்டுப்படுத்தப்படாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அதன் சொந்த கட்டளை அதிகாரத்தை வெறுமனே காட்டக்கூடும் உச்ச சட்டம். ஆகவே, எ.கா., மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியை ஊக்குவிக்க நான் முயற்சிக்க வேண்டும், அதன் உணர்தல் என்னுடைய எந்தவொரு அக்கறையையும் உள்ளடக்கியது போல் அல்ல (உடனடி சாய்வின் மூலமாகவோ அல்லது காரணத்தால் மறைமுகமாக பெறப்பட்ட எந்தவொரு திருப்தியினாலும்), ஆனால் வெறுமனே அதை விலக்கும் ஒரு அதிகபட்சம் இருக்க முடியாது என்பதால் ஒரே மாதிரியாக ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஆகவே, பிந்தையது இதுவரை எல்லா பொருட்களிலிருந்தும் அவை விருப்பத்தின் மீது எந்தவிதமான செல்வாக்கையும் கொண்டிருக்கக்கூடாது என்பதற்காக, நடைமுறை காரணம் (விருப்பம்) தனக்கு சொந்தமில்லாத ஆர்வத்தை நிர்வகிப்பதில் கட்டுப்படுத்தப்படாமல் இருக்கக்கூடும், ஆனால் அதன் சொந்த கட்டளை அதிகாரத்தை வெறுமனே காட்டக்கூடும் உச்ச சட்டம். ஆகவே, எ.கா., மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியை ஊக்குவிக்க நான் முயற்சிக்க வேண்டும், அதன் உணர்தல் என்னுடைய எந்தவொரு அக்கறையையும் உள்ளடக்கியது போல் அல்ல (உடனடி சாய்வின் மூலமாகவோ அல்லது காரணத்தால் மறைமுகமாக பெறப்பட்ட எந்தவொரு திருப்தியினாலும்), ஆனால் வெறுமனே அதை விலக்கும் ஒரு அதிகபட்சம் இருக்க முடியாது என்பதால் ஒரே மாதிரியாக ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஆகவே, பிந்தையது இதுவரை எல்லா பொருட்களிலிருந்தும் அவை விருப்பத்தின் மீது எந்தவிதமான செல்வாக்கையும் கொண்டிருக்கக்கூடாது என்பதற்காக, நடைமுறை காரணம் (விருப்பம்) தனக்கு சொந்தமில்லாத ஆர்வத்தை நிர்வகிப்பதில் கட்டுப்படுத்தப்படாமல் இருக்கக்கூடும், ஆனால் அதன் சொந்த கட்டளை அதிகாரத்தை வெறுமனே காட்டக்கூடும் உச்ச சட்டம். ஆகவே, எ.கா., மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியை ஊக்குவிக்க நான் முயற்சிக்க வேண்டும், அதன் உணர்தல் என்னுடைய எந்தவொரு அக்கறையையும் உள்ளடக்கியது போல் அல்ல (உடனடி சாய்வின் மூலமாகவோ அல்லது காரணத்தால் மறைமுகமாக பெறப்பட்ட எந்தவொரு திருப்தியினாலும்), ஆனால் வெறுமனே அதை விலக்கும் ஒரு அதிகபட்சம் இருக்க முடியாது என்பதால் ஒரே மாதிரியாக ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஆனால் அதன் சொந்த கட்டளை அதிகாரத்தை உச்ச சட்டமாக காட்டலாம். ஆகவே, எ.கா., மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியை ஊக்குவிக்க நான் முயற்சிக்க வேண்டும், அதன் உணர்தல் என்னுடைய எந்தவொரு அக்கறையையும் உள்ளடக்கியது போல் அல்ல (உடனடி சாய்வின் மூலமாகவோ அல்லது காரணத்தால் மறைமுகமாக பெறப்பட்ட எந்தவொரு திருப்தியினாலும்), ஆனால் வெறுமனே அதை விலக்கும் ஒரு அதிகபட்சம் இருக்க முடியாது என்பதால் ஒரே மாதிரியாக ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஆனால் அதன் சொந்த கட்டளை அதிகாரத்தை உச்ச சட்டமாக காட்டலாம். ஆகவே, எ.கா., மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியை ஊக்குவிக்க நான் முயற்சிக்க வேண்டும், அதன் உணர்தல் என்னுடைய எந்தவொரு அக்கறையையும் உள்ளடக்கியது போல் அல்ல (உடனடி சாய்வின் மூலமாகவோ அல்லது காரணத்தால் மறைமுகமாக பெறப்பட்ட எந்தவொரு திருப்தியினாலும்), ஆனால் வெறுமனே அதை விலக்கும் ஒரு அதிகபட்சம் இருக்க முடியாது என்பதால் ஒரே மாதிரியாக ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.








ஒழுக்கநெறியின் அனைத்து கோட்பாடுகளின் வகைப்பாடு, இது பரம்பரை கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையில் நிறுவப்படலாம்

மனித தூய்மையான பயன்பாட்டில் வேறு எங்கும் இருப்பதால், அது விமர்சன ரீதியாக ஆராயப்படாத வரையில், ஒரு உண்மையான வழியைக் கண்டுபிடிப்பதில் வெற்றிபெறுவதற்கு முன்னர், சாத்தியமான அனைத்து தவறான வழிகளையும் முதலில் முயற்சித்தது.

இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் எடுக்கக்கூடிய அனைத்து கொள்கைகளும் அனுபவ ரீதியானவை அல்லது பகுத்தறிவுடையவை. முந்தையது, மகிழ்ச்சியின் கொள்கையிலிருந்து பெறப்பட்டவை, உடல் அல்லது தார்மீக உணர்வுகளின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டவை; பிந்தையது, முழுமையின் கொள்கையிலிருந்து பெறப்பட்டவை, பரிபூரணத்தின் பகுத்தறிவு கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையில் சாத்தியமான விளைவுகளாகவோ அல்லது நம்முடைய விருப்பத்தின் தீர்மானிக்கும் காரணியாக ஒரு சுயாதீனமான முழுமையின் (கடவுளின் விருப்பத்தின் அடிப்படையில்) கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன.

அனுபவக் கோட்பாடுகள் தார்மீக சட்டங்களுக்கான அடித்தளமாக பணியாற்ற முற்றிலும் இயலாது. வேறுபாடு இல்லாமல் அனைத்து பகுத்தறிவு மனிதர்களுக்கும் இவை வைத்திருக்க வேண்டிய உலகளாவிய தன்மைக்கு, அதன் மூலம் விதிக்கப்படும் நிபந்தனையற்ற நடைமுறைத் தேவை, அவற்றின் அடித்தளம் மனித இயல்பின் குறிப்பிட்ட அரசியலமைப்பிலிருந்து எடுக்கப்படும்போது அல்லது அது வைக்கப்படும் தற்செயலான சூழ்நிலைகளில் இழக்கப்படுகிறது. . எவ்வாறாயினும், தனிப்பட்ட மகிழ்ச்சியின் கொள்கை மிகவும் ஆட்சேபிக்கத்தக்கது, அது பொய்யானது என்பதால் மட்டுமல்ல, அனுபவம் செழிப்பு எப்போதும் நல்ல நடத்தைக்கு விகிதாசாரமாக இருக்கிறது என்ற கருத்திற்கு முரணானது, அல்லது அது ஒழுக்கத்தை நிறுவுவதற்கு எதுவும் பங்களிப்பதில்லை என்பதால்- ஒரு வளமான மனிதனையும் நல்ல மனிதனையும் உருவாக்குவது மிகவும் வித்தியாசமான விஷயம், அல்லது ஒருவரை தனது சொந்த நலன்களுக்காக விவேகமான மற்றும் கூர்மையான பார்வையுள்ளவராகவும், அவரை நல்லொழுக்கமுள்ளவராகவும் ஆக்குவது- ஆனால் ஒழுக்கநெறிக்கு அது வழங்கும் நீரூற்றுகள் அதைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தி அதன் விழுமியத்தை அழிக்கக் கூடியவை என்பதால், அவை நல்லொழுக்கத்திற்கான நோக்கங்களை வைத்து, ஒரே வர்க்கம் மற்றும் ஒரு சிறந்த கணக்கீடு செய்ய மட்டுமே எங்களுக்கு கற்பிக்கிறது, நல்லொழுக்கத்திற்கும் துணைக்கும் இடையிலான குறிப்பிட்ட வேறுபாடு முற்றிலும் அணைக்கப்படுகிறது. மறுபுறம், தார்மீக உணர்வைப் பொறுத்தவரை, இந்த சிறப்பு உணர்வு, * பொதுச் சட்டங்களைப் பற்றிய விஷயங்களில் கூட, அந்த உணர்வு தங்களுக்கு உதவும் என்று நினைக்க முடியாதவர்கள் உண்மையிலேயே மேலோட்டமாக இருக்கிறார்கள்: தவிர, உணர்வுகள், இயற்கையாகவே அளவோடு வேறுபடுகின்றன, நன்மை மற்றும் தீமை ஆகியவற்றின் சீரான தரத்தை வழங்க முடியாது,

     * தார்மீக உணர்வின் கொள்கையை நான் அதன் கீழ் வகுக்கிறேன்
     மகிழ்ச்சி, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு அனுபவ ஆர்வமும் உறுதியளிக்கிறது
     ஒரு இணக்கத்தன்மையால் எங்கள் நல்வாழ்வுக்கு பங்களிப்பு செய்யுங்கள்
     விஷயம் உடனடியாகவும், பார்வை இல்லாமல் இருந்தாலும் சரி
     லாபத்திற்கு, அல்லது லாபம் கருதப்பட வேண்டுமா. நாமும் அவ்வாறே இருக்க வேண்டும்,
     ஹட்ச்சனுடன், அனுதாபத்தின் கொள்கையை வர்க்கம்
     அவர் கருதிய தார்மீக உணர்வின் கீழ் மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சி.

அறநெறியின் பகுத்தறிவுக் கோட்பாடுகளில், பரிபூரணத்தின் இயற்பியல் கருத்தாக்கம், அதன் குறைபாடுகள் இருந்தபோதிலும், ஒரு தெய்வீக முழுமையான பரிபூரண விருப்பத்திலிருந்து ஒழுக்கத்தைப் பெறும் இறையியல் கருத்தாக்கத்தை விட சிறந்தது. முந்தையது, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, வெற்று மற்றும் காலவரையற்றது, இதன் விளைவாக சாத்தியமான யதார்த்தத்தின் எல்லையற்ற துறையில் கண்டுபிடிப்பதற்கு பயனற்றது என்பது நமக்குப் பொருத்தமான மிகப்பெரிய தொகை; மேலும், நாம் இப்போது ஒவ்வொருவரிடமிருந்தும் பேசும் யதார்த்தத்தை குறிப்பாக வேறுபடுத்திப் பார்க்க முயற்சிப்பதில், அது தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு வட்டத்தில் திரும்ப முனைகிறது, மேலும் அது விளக்க வேண்டிய ஒழுக்கத்தை ம ac னமாக முன்வைப்பதைத் தவிர்க்க முடியாது; ஆயினும்கூட, இது இறையியல் பார்வைக்கு விரும்பத்தக்கது, ஏனென்றால் தெய்வீக பரிபூரணத்தின் உள்ளுணர்வு நமக்கு இல்லை, ஏனெனில் அதை நம்முடைய சொந்த கருத்தாக்கங்களிலிருந்து மட்டுமே விலக்க முடியும், அவற்றில் மிக முக்கியமானது ஒழுக்கநெறி, மேலும் எங்கள் விளக்கம் மொத்த வட்டத்தில் ஈடுபடும்; அடுத்த இடத்தில், இதைத் தவிர்த்தால், தெய்வீகத்தின் ஒரே கருத்து நமக்கு மிச்சம், மகிமை மற்றும் ஆதிக்கத்தின் ஆசை பண்புகளால் ஆன ஒரு கருத்தாகும், இது வலிமை மற்றும் பழிவாங்கல் மற்றும் எந்தவொரு அமைப்பையும் பற்றிய மோசமான கருத்தாக்கங்களுடன் இணைந்துள்ளது. இந்த அஸ்திவாரத்தில் அமைக்கப்பட்ட ஒழுக்கநெறிகள் அறநெறியை நேரடியாக எதிர்க்கும்.

இருப்பினும், தார்மீக உணர்வின் கருத்துக்கும் பொதுவாக முழுமையின் கருத்துக்கும் இடையில் நான் தேர்வு செய்ய நேர்ந்தால் (குறைந்தபட்சம் அறநெறியை பலவீனப்படுத்தாத இரண்டு அமைப்புகள், அவை அதன் அடித்தளமாக செயல்பட முற்றிலும் இயலாது என்றாலும்), பின்னர் நான் முடிவு செய்ய வேண்டும் , ஏனெனில் இது கேள்வியின் முடிவை விவேகத்திலிருந்து திரும்பப் பெறுகிறது மற்றும் அதை தூய காரணத்திற்காக நீதிமன்றத்திற்குக் கொண்டுவருகிறது; இங்கே கூட அது எதையும் தீர்மானிக்கவில்லை என்றாலும், எல்லா நிகழ்வுகளிலும் அது காலவரையற்ற யோசனையைப் பாதுகாக்கிறது (ஊழலிலிருந்து விடுபடும் ஒரு விருப்பம், அது இன்னும் துல்லியமாக வரையறுக்கப்படும் வரை.

மீதமுள்ளவர்களுக்கு, இந்த கோட்பாடுகளின் விரிவான மறுப்பிலிருந்து நான் இங்கு மன்னிக்கப்படலாம் என்று நினைக்கிறேன்; இது மிதமிஞ்சிய உழைப்பாக மட்டுமே இருக்கும், ஏனென்றால் இது மிகவும் எளிதானது, மேலும் இந்த கோட்பாடுகளில் ஒன்றை முடிவு செய்ய அலுவலகம் தேவைப்படுபவர்களால் கூட இது நன்கு காணப்படுகிறது (ஏனெனில் தீர்ப்பைக் கேட்பதை அவர்கள் கேட்பவர்கள் பொறுத்துக்கொள்ள மாட்டார்கள்). ஆனால் இந்த கொள்கைகளால் வகுக்கப்பட்டுள்ள ஒழுக்கத்தின் பிரதான அடித்தளம் விருப்பத்தின் பரம்பரைத் தவிர வேறில்லை என்பதையும், இந்த காரணத்திற்காக அவர்கள் அவசியமாக தங்கள் நோக்கத்தை இழக்க வேண்டும் என்பதையும் அறிந்து கொள்வதே இங்கு நமக்கு அதிகம் ஆர்வமாக உள்ளது.

விருப்பத்தின் ஒரு பொருளைக் கருத வேண்டிய ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், விருப்பத்தை நிர்ணயிப்பதற்கான விதி பரிந்துரைக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக, அங்கு விதி வெறுமனே பரம்பரை; கட்டாயமானது நிபந்தனைக்குட்பட்டது, அதாவது, ஒருவர் இந்த பொருளை விரும்பினால் அல்லது ஒருவர் அவ்வாறு செயல்பட வேண்டும்: எனவே அது ஒருபோதும் ஒழுக்க ரீதியாக கட்டளையிட முடியாது, அதாவது திட்டவட்டமாக. தனிப்பட்ட மகிழ்ச்சியின் கொள்கையைப் போலவே, சாய்வின் மூலமாகவோ, அல்லது நம்முடைய சாத்தியமான விருப்பத்தின் பொருள்களுக்கு வழிநடத்தப்பட்ட காரணத்தின் மூலமாகவோ, பொருளின் விருப்பத்தை நிர்ணயிப்பதா, முழுமையின் கொள்கையைப் போலவே, இரண்டிலும் ஒருபோதும் தன்னை உடனடியாக தீர்மானிக்காது செயலின் கருத்தாக்கம், ஆனால் செயலின் முன்னறிவிக்கப்பட்ட விளைவு விருப்பத்தின் மீது ஏற்படுத்தும் செல்வாக்கால் மட்டுமே; இந்த கணக்கில் நான் ஏதாவது செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் நான் வேறு எதையாவது விரும்புகிறேன்; இங்கே இன்னொரு சட்டம் அதன் பொருளாக கருதப்பட வேண்டும், இதன் மூலம் நான் இதை மற்ற விஷயமாகச் செய்வேன், மேலும் இந்தச் சட்டத்தை மீண்டும் கட்டுப்படுத்த வேண்டியது அவசியம். ஒரு பொருளின் கருத்தாக்கம் நமது ஆசிரியர்களின் வரம்பிற்குள், அதன் இயல்பான பண்புகளின் விளைவாக, பொருளின் விருப்பத்தை செயல்படுத்தக்கூடிய செல்வாக்கிற்கு, பொருளின் தன்மையைப் பொறுத்தது, உணர்திறன் (சாய்வு மற்றும் சுவை), அல்லது புரிதல் மற்றும் காரணம், அவற்றின் இயல்பு விசித்திரமான அரசியலமைப்பின் மூலம் வேலைவாய்ப்பு திருப்தியுடன் கலந்து கொண்டது. சட்டம் சரியாக, சரியாகப் பேசினால், இயற்கையால் வழங்கப்படும், மற்றும், இது அனுபவத்தால் அறியப்பட வேண்டும் மற்றும் நிரூபிக்கப்பட வேண்டும், இதன் விளைவாக அது தற்செயலாக இருக்கும், எனவே தார்மீக விதி போன்ற ஒரு அப்போடெக்டிக் நடைமுறை விதியாக இருக்க இயலாது. அது மட்டுமல்ல, அது தவிர்க்க முடியாமல் பரம்பரை மட்டுமே; விருப்பம் தனக்கு சட்டத்தை அளிக்காது, ஆனால் ஒரு வெளிநாட்டு தூண்டுதலால் ஒரு குறிப்பிட்ட இயற்கை அரசியலமைப்பின் மூலம் அதைப் பெறத் தழுவிக்கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு முற்றிலும் நல்ல விருப்பம், அப்படியானால், ஒரு வகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டாயமாக இருக்க வேண்டிய கொள்கை, அனைத்து பொருள்களையும் பொறுத்தவரை நிச்சயமற்றதாக இருக்கும், மேலும் இது பொதுவாக விருப்பத்தின் வடிவத்தைக் கொண்டிருக்கும், மேலும் சுயாட்சியாக, அதாவது, அதிகபட்சத்தின் திறன் தங்களை ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக மாற்றுவதற்கான ஒவ்வொரு நல்ல விருப்பமும், ஒவ்வொரு பகுத்தறிவாளரின் விருப்பமும் தன்னைத்தானே திணிக்கும் ஒரே சட்டம்,

அத்தகைய ஒரு செயற்கையான நடைமுறை ஒரு ப்ரியோரி முன்மொழிவு எவ்வாறு சாத்தியமாகும், அது ஏன் அவசியம், அதன் தீர்வு ஒழுக்கங்களின் மெட்டாபிசிக் எல்லைக்குள் இல்லை; அதன் உண்மையை நாங்கள் இங்கே உறுதிப்படுத்தவில்லை, நம்முடைய சக்தியில் அதற்கான ஆதாரம் இருப்பதாகக் கூறப்படுவது மிகக் குறைவு. உலகெங்கிலும் பெறப்பட்ட அறநெறி என்ற கருத்தின் வளர்ச்சியால், விருப்பத்தின் சுயாட்சி தவிர்க்க முடியாமல் அதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அல்லது அதன் அடித்தளம் என்பதை நாம் வெறுமனே காட்டினோம். எந்தவொரு உண்மையும் இல்லாத ஒரு ஒழுக்கநெறி அல்ல, எதையுமே உண்மையானதாக இருக்க ஒழுக்கத்தை வைத்திருப்பவர், அதேபோல் இங்கே ஒதுக்கப்பட்டுள்ள கொள்கையை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். இந்த பகுதி, முதல்தைப் போலவே, வெறும் பகுப்பாய்வு மட்டுமே. அறநெறி என்பது மூளையின் படைப்பு அல்ல என்பதை இப்போது நிரூபிக்க, திட்டவட்டமான கட்டாயமும் அதனுடன் விருப்பத்தின் சுயாட்சியும் உண்மையாக இருந்தால் அது இருக்க முடியாது, மேலும் இது ஒரு ப்ரியோரி கொள்கையாக முற்றிலும் அவசியமானது, இது தூய நடைமுறை காரணத்தின் செயற்கை பயன்பாட்டின் சாத்தியத்தை கருதுகிறது, இருப்பினும் முதலில் கொடுக்காமல் நாம் துணிகர முடியாது இந்த பீடத்தின் ஒரு முக்கியமான ஆய்வு. இறுதிப் பிரிவில், இந்த முக்கியமான பரிசோதனையின் முதன்மை திட்டவட்டங்களை எங்கள் நோக்கத்திற்கு போதுமானதாக வழங்குவோம்.

 
Design by Wordpress Theme | Bloggerized by Free Blogger Templates | coupon codes